perjantai 11. syyskuuta 2015

Shreemad Bhagavatam kurssi päivät 4-7: Krishnan elämä



Shreemad Bhagavatamin tarinat kuvailevat bhaktin polkua Narayanan saavuttamiseen, ja Shreemad Bhagavatam kurssin viimeiset päivät olivat täynnä oivalluksia tästä polusta.


Monissa Shreemad Bhagavatamin tarinoissa Devarishi Narada opettaa, että jos haluaa olla vapaa, helpoin tie on kuunnella tarinoita Herran loistosta. Nämä tarinat herättävät bhaktin Armon kautta, ja auttavat rauhoittamaan mielen. Swamiji osoitti, että nämä tarinat näyttävät sen, kuinka onnettomuus johtuu odotuksistamme.

Jumalan loistosta kertovien tarinoiden kuuleminen työstää meitä kahdella tavalla: saamme tilaisuuden täyttää mielemme ajatuksilla siitä, mikä on hyvää ja mikä ei, mikä auttaa meitä toimimaan tavalla, joka herättää meissä positiivisia ominaisuuksia. Mikä vielä tärkeämpää, kun kuulemme Herran loistosta henkiseltä mestarilta, harjoitamme nöyryyttä.

Sri Swami Vishwananda jakamassa prasadia aamun Giridhari pujasta.

Jumala itse on hyvin nöyrä, niin kuin hän näyttää säännöllisesti jokaisella inkarnaatiollaan. Meistä tulee nöyriä, kun menemme Hänen bhaktojensa (pyhimysten, jotka ovat täysin antautuneita Jumalalle) luokse oppimaan heiltä. Uddhava oli Krishnan läheinen seuraaja, ja hänen ensimmäinen tapaamisensa gopien kanssa Vrindavanissa kuvaa hänen nöyrtymistänsä.

Tarina alkaa siitä, kun Krishna kertoo Uddhavalle: "Olen Rakkaus, mutta en voi antaa sitä sinulle. Mene bhaktojeni luokse." Uddhava oli hyvin oppinut mies, ja matkallaan Vrindavaniin hän suunnitteli opettavansa gopeille muodottomaan Jumalaan keskittymisestä, josta hän oli oppinut pyhistä kirjoituksista. Kuitenkin  hänen saapuessaan perille, gopit kertoivat hänelle, etteivät he tunteneet mitään kuunnellessaan hänen filosofointiaan, mutta he tiesivät Krishnan elämänsä jokaisella hetkellä. He kokivat hänet jatkuvasti. Uddhavan ollessa gopien kanssa, hän pystyi kokemaan Rakkauden suoraan, eikä vain ymmärtämään teoreettisella tasolla, niin kuin aikaisemmin. Uddhava ei ollut tuntenut tuota Rakkautta aikaisemmin, mutta olemalla gopien seurassa, Hän tunsi Krishnan rakkauden heidän kauttaan.






4.-7. päivän aiheita:

  • Dashavataara (10 inkarnaatiota): Kuulimme tarinoita Narayanan kymmenestä inkarnaatiosta, kuten Matsyasta (kala), Narasimhasta (leijonamies), Vamanasta (kääpiö), Kurmasta (kilpikonna) ja Parasuramasta (kirvestä heiluttava sotilas). Nämä tarinat ovat hyvin voimallisia, koska ne kertovat tapahtumista, jotka näyttävät tapahtuvan ulkoisessa maailmassa, jokainen niistä edustaa tiettyä lähestymistapaa henkisyyteen, joka on läsnä meidän jokaisen sisällä.
  • Omistautuminen ja antautuminen: Kuulimme tarinoita suurista bhaktoista, jotka käsittelivät äärimmäisiä vastoinkäymisiä mullistavalla omistautumisella ja antautumisella Herralle. Kuulimme kungas Ambarishasta (yksi Swamijin suosikkitarinoista), jota vihainen tietäjä uhkasi kuolemalla  hänen paastonsa keskeyttämisen takia. Kuulimme myös Gajendrasta - kuuluisa tarina elefantista, jonka kimppuun hyökkäsi alligaattori. Kun kukaan muu ei ollut auttamassa häntä, hän kutsui Narayanaa, joka pelasti hänet.
  • Sadhana ja nöyrä päättäväisyys: Swamiji puhui neljäntenä päivänä, miten meidän pitäisi tehdä sadhanaamme päivittäisellä toiveikkaalla asenteella. Hän sanoi, että aamulla herätessä meidän tulisi keskittyä Jumalaan, ja sanoa: "Tänään näen Hänet!" Hän muistutti meitä siitä, että Jumala saattaa vaikuttaa kaukaiselta, mutta todellisuudessa meillä on joka päivä mahdollisuus saavuttaa Hänet. Swamiji jatkoi sanomalla, että jos et ole nähnyt Häntä tänään, nöyrry. Hän paljastaa Itsensä vain nöyryyden kautta.
Näiden kaikkien ihmeellisten tarinoiden ja henkisten viestien jälkeen, Shreemad Bhagavatamin todellinen  keskus oli kuitenkin...

Sri Krishnan elämä

Shreemad Bhagavatamin keskeisin painopiste on Sri Krishnan elämä - Narayanan kahdeksas avataara. Opimme yksityiskohtia ja piiloitettuja merkityksiä Hänen elämänsä jokaisesta osasta:
  • Hänen vaarallisesta, mutta ihmeellisestä ilmestymisestänsä Kamsan vankilassa "vanhemmilleen" Devakille ja Vasudevalle,
  • Hänen lapsuudestaan lehmipoikana Gokulassa suojelemassa ystäviään ja perhettään monilta demoneilta, ja Hänen ilmestymisestään Giridharina - Govardhan vuoren nostajana,
  • Krishnasta hallitsijana: taisteluista julmien kuninkaiden ja demonien kanssa, ja Dwarakan kaupungin hallitsemisesta,
  • Taistelusta Kurukshetralla: Bhagavad Gitan opettamisesta Arjunalle, Pandavien auttamisesta heidän kuningaskuntansa uudelleenrakentamisessa.
Kaikista Krishnan elämän seikkailuista huolimatta, Krishnan elämän toistuva ydinteema Swamijin puheessa oli kuitenkin gopien omistautuminen.




Krishnan Vrindavanissa olon loppua kohden tapahtui Rasa Leela - Krishnan ja gopien mystinen keskiyön tanssi. Aloittaessan tämän tarinan kertomista, Swamiji kertoi tämän olevan Shreemad Bhagavatamin sydän.

Rasa Leela alkoi eräänä syksyn iltana Krishnan mennessä ulkos metsään. Hän alkoi soittaa huilullaan, minkä gopit kaikkialta ympäri Vrindavania kuulivat - missä tahansa he olivat, he tiesivät välittömästi, että Krishna  kutsui heitä.

Mennäkseen välittömästi Krishnan luo, he keskeyttivät sen, mitä ikinä olivatkaan juuri tekemässä - perheensä palvelemisen, askareensa, kaiken - ja menivät etsimään Häntä.

duhantyo ’bhiyayuḥ kāścid 
dohaṁ hitvā samutsukāḥ 
payo ’dhiśritya saṁyāvam 
anudvāsyāparā yayuḥ 


KÄÄNNÖS
Jotkut gopeista olivat lypsämässä lehmiä kuullessaan Krishnan huilun. He lopettivat lypsämisen ja menivät Hänen luokseen. Jotkut jättivät maidon kiehumaan, ja toiset jättivät kakut uuniin palamaan.


Kun gopit lähestyivät paikkaa, jossa he ajattelivat Krishnan olevan, Hän sai Itsensä katoamaan. Kun gopit eivät kyenneet löytämään Häntä, he etsivät kaikkialta epätoivoisesti.


Gopit etsimässä Krishnaa Krishna Janmashtamissa esitetyssä näytelmässä

Nähdessään heidän etsintänsä Krishna ilmestyi heidän keskelleen maijesteettisesti Mahavishnun muodossa - Universumin Herrana - ja kysyi: "Ketä te etsitte?"

Gopit kumarsivat Hänelle kunnioituksesta, ja kysyivät Häneltä vain: "Oletko nähnyt Krishnaamme?"

Gopit alkoivat laulaa Gopi Gitaa. Swamiji antoi kommentaarin sen jokaisesta säkeestä - jokainen sana tihkuen gopien ihmeellistä Rakkautta Krishnaa kohtaan:


"Gopi Gita on Bhagavatamin sydän. Ei ole muuta Bhagavatamia kuin Gopi Gita, gopien laulu, kaipaus heidän Rakastettuaan kohtaan. Gopit olivat niin täynnä rakkautta, mutta samalla heidän sydämeensä sattui, he eivät nähneet Krishnaa. He itkivät vaikertaen: 'Missä olet Herrani?'





Gopit kaipasivat Krishnaa niin paljon. Heidän sydämensä paloi, ja samalla heidän sydämensä muuttui nöyräksi.

Dayita dṛśyatāṁ, joka tarkoittaa, että tästä voimakkaasta kaipauksesta johtuen he olivat nöyriä ja antautuneita. Tässä syvässä kaipauksessa, kun he nöyrtyivät, tunne heräsi ja Jumalan Armo herätti itsensä. 'Voi Krishna...', gopit rukoilivat: 'Älä katso virheitämme, meidän vikojamme. Millaisia tahansa olemme, olemme Sinun. Ole kiltti ja anna meille merkki läsnäolostasi. Olet meidän sydämemme. Sinä täytät sydämemme onnellisuudella.'

Gopit olivat hyvin tietoisia ylpeydestään, ja he tiesivät, miksi Krishna ei näyttänyt Itseään heille. He alkoivat itkeä, heidän silmänsä olivat kyynelissä, ja he olivat nöyriä. He eivät kyenneet puhumaan kunnolla. Kyyneleet valuivat heidän kasvojaan pitkin. He janosivat vain yhtä asiaa: saada Krishnan Darshan. Koska se oli ainoa asia, joka täyttäisi heidät. Krishna katselemassa ja hymyilemässä. Niinpä Bhagavan sanoo: 'Minä olen jokaisen sydämessä. Minä käyn tätä keskustelua kanssanne, jotta ette huolehtisi MInun ilmestymisestäni.'

Katsokaahan, kun gopit tarjosivat rukouksensa Herralle kaivaten Häntä, kutsuen Häntä, samalla tavalla kuin he olivat kuulleet musiikin, huilun kutsuvan heidän sydämensä sisällä, he pystyivät kuulemaan sisäisen Krishnan äänen. He pystyivät kuulemaan Krishnan puhuvan heille heidän sydäntensä sisällä. Tämä keskustelu, joka heillä oli Krishnan kanssa, ei ollut ulkopuolella, se oli heidän sisällään. Niinpä Krishna sanoi: 'Kuulette minun ääneni, minä olen näkymätön Jumala. Voitte siis kuulla minut. Miksi siis haluatte nähdä minut? Mikä teitä kiinnostaa tässä muodossa? Miksi haluatte minun ilmestyvän? Voitte kuulla minut sisällänne, olkaa iloisia!'

Gopit vastasivat: 'Voi Rakas, rakastajat, bhaktat, he, jotka ovat Jumallle antautuneita eivät ole koskaan tyydyttyneitä sydämessä olevasta rakkaudesta. He kaipaavat olla fyysisesti läsnä Rakkaansa kanssa. Haluamme juoda Swarupasi nektaria.' Näin gopit kaipasivat. He pystyivät kuulemaan sisällään, tiedättehän, mutta: 'Ei, me emme halua. Me haluamme Sinun muotosi. Siihen voimme samaistua. Emme halua näkymätöntä Jumalaa. Hän on näkymätön. Mitä Hänen kanssaan voi tehdä? Minkä nimen Hänelle voi antaa? Minkä muodon hänelle voi antaa? Mieli ei voi kuvitella Häntä. Tiedän, että olet kaikkialla. Olet läsnä kaikessa. Mutta se muodon suloisuus.' Meillä on muoto, meillä on mieli, meillä on keho. Mielemme etsii aina jotakin, missä roikkua, ja se on se mihin voimme samaistaa itsemme, eikö?

Ja gopit sanoivat: 'Puhut siitä, että voisi vain kuulla Sinut, nauttia Sinusta vain sisällään. Se ei ole riittävästi meille.' Kuvitelkaa tätä intensiteettiä. Tiedättehän, ihmiset sanovat joskus: 'Okei, löysin Jumalan sisältäni, olen onnellinen.' Tässä gopit sanovat: 'Ei. Me olemme onnellisia, se on ihan ok, hyvä, meillä on Sinut sydämemme sisällä. Olemme tyytyväisiä siihen, että meillä on Sinut sydämemme sisällä, mutta haluamme sinut myös ulkopuolella.' (Yleisö taputtaa äänekkäästi). He olivat rakastuneita Krishnaan.  Heidän silmänsä halusivat kokea Hänet. He halusivat Hänet, Hänen todellisuutensa. Siksi he väittelivät Hänen kanssaan. He sanoivat: 'Miksi olet sitten antanut meille silmät, jos emme voi nähdä sinua? Mitä järkeä on omistaa nämä silmät?'

Jeesus sanoi: 'Ne, joilla on silmät nähdä, he näkevät.' Tässä gopit sanoivat kolme tuhatta vuotta aikaisemmin: 'MItä järkeä on omistaa nämä silmät, jos emme voi nähdä Sinua? Me näemme maailman, me näemme onnen ja surun. Samalla tavalla, kun näemme fyysisillä silmillämme onnen ja surun, olisi ihana nähdä Äärimmäinen autuus näillä silmillä.'"



Shreemad Bhagavatam kurssi oli seitsemän päivää läheisyyttä Jumalan kanssa.

Kurssille osallistujat pystyivät kohdata Jumalan Hänen tarinoidensa kautta, niin kuin pyhä kirja Itsessään on Narayanan muoto. Kurssi toi meidät "näkemään" ja "tuntemaan" jokaisen Avataaran leelan itsemme sisällä. Kurssin suloisin kohtaaminen oli kuitenkin Jumalan kohtaaminen Guruna, joka vietti aikaa kanssamme jakaakseen nämä puhdistavat ja kohottavat tarinat kanssamme, ja auttaakseen meitä kohoamaan Rakkaudessa.

"Ei ole väliä, minkä muodon, minkä nimen valitset, niin kauan kuin sinulla on omistautumista, uskoa, niin kauan kuin toimintasi on oikeaa, mielesi on vapaa ylpeydestä, tulet saavuttamaan Hänet. Ja Bhagavan sanoi, että et tarvitse monia elämiä saavuttaaksesi Hänet. Tarvitset vain yhden, tämän elämän.

Unohda kaikki elämäsi, jotka olet elänyt, et muista niitä. Unohda kaikki tulevaisuuden elämäsi, koska voit päättää sen tässä elämässä. Älä siis luo mitään illuusiota tulevaisuudesta, koska mikä pysäyttää sinut, olet sinä itse. Kun sanomme: 'Muista Jumala', niin yksinkertaista: 'Tule bhaktaksi, antaudu Hänelle!' Mitä sinä sanot? 'Milloin minusta tulee bhakta? Milloin minä tulen antautumaan? Se on liian vaikeaa. Liian kaukana.' Eikö?

Nöyrrytä itsesi! Vain nöyryyden kautta Hän paljastaa Itsensä. Hän ei paljasta Itseään, jos sanot hyvin ylpeästi: 'Minä voin tehdä tämän, minä voin tehdä tämän, minä voin tehdä tämän!' Mitä sinä voi tehdä? Et mitään. Jos Hän ei halua sitä, et ikinä pysty tekemään. Vain nöyryyden kautta Hän paljastaa Itsensä sinulle.



Yritä seuraavana päivänä uudelleen. Ei ole väärin sanoa, että et ole mitään. Goswami Tulsidas sanoi myös: 'Olen kaikista suurin syntinen. En tiedä, miksi Ramji on antanut minulle tämän tehtävän kirjoittaa Ramacharitramanas.' Hän sanoo näin. Katsokaahan, kun pyhimykset - olette kuulleet, tiedättehän, monissa elämissä - sanovat: 'Olen kaikista suurin syntinen', se pitää heidät nöyränä. He eivät vain sano sitä, he tarkoittavat sitä. Siksi Jumala tulee heidän luokseen, koska he nöyrtyvät. He laittavat itsensä alas. Jos he siis laittavat itsensä alas, Bhagavan tulee ja työntää heidät ylös. Mutta jos olet jo ylhäällä, miten Hän työntäisi, miten Hän nostaisi sinut? Ylimielisyys ei vie sinua mihinkään, vain nöyryys. Ja vain silloin, kun olet nöyrä, Hän antaa Itsensä sinulle."






keskiviikko 9. syyskuuta 2015

Shreemad Bhagavatam kurssi - Kolmas päivä, toinen osa

Jatkamme vielä kahdella aiheella Shreemad Bhagavatam kurssin kolmannesta päivästä Sri Swami Vishwanandan kanssa.

Kuningas Puranjanan tarina: opetus kiinnittymättömyydestä

Kerran eli kuningas nimeltä Prachinabarhi. Hänellä oli monta poikaa, jotka rukoilivat hyvin paljon Shivalle, mutta hän itse eli elämäänsä omaksi nautinnokseen. Narada Muni tuli hänen luokseen eräänä päivänä, ja kysyi, miksi hän oli kiinnittynyt tähän loputtomaan kiertoon, ja tarjoutui opettamaan hänelle elämän äärimmäisestä päämäärästä. Kuningas suostui, ja kuunteli tarkkaavaisesti, kun Narada Muni kertoi hänelle Puranjanan ja Avignathan tarinan:

Kaksi ystävystä, Puranjana ja Avignatha, elivät iloisina ja olivat vapaita.

Kerran tutkiessaan metsää Puranjana näki Bhogavatan kaupungin, ja meni vierailemaan siellä. Kaupungissa oli yhdeksän porttia, ja se oli koristeltu kaikenlaisilla kauniilla metalleilla ja koruilla.

Hän tapasi tässä kaupungissa kauniin naisen, Puranjanin. Hän rakastui täysin häneen, ja lähestyi häntä, ja he päättivät mennä naimisiin. Hän unohti täysin ystävänsä Avignathan.




He elivät onnellisina monta vuotta, ja saivat yhdessä monta lasta, olivat vaurauden ympäröimiä, ja olivat hyvin kiinnittyneitä toisiinsa - Puranjana oli orja hänen halulleen vaimoaan kohtaan. Elämäntavastaan ja intohimoisista haluistaan johtuen hänestä tuli vanha ja heikko aikaisemmin kuin tavallisesti.

Maailmassa oli myös Ajan tytär nimeltä Jara. Hän oli vanhuuden personifikaatio, mutta alkoi silti etsiä jumalaisten olentojen ja yakshasasojen joukosta itselleen miestä. Hän lähestyi Bhayaa, joka oli Pelon personifikaatio, ja pyysi häntä hyväksymään tämän vaimokseen. Bhaya ei halunnut häntä vaimokseen, mutta otti hänet sen sijaan siskokseen, sanoen, että hänen pitäisi liittyä taistelemaan armeijassa, jossa hän oli, hyökkäämään ja ryöstämään palatseihin. Yhdessä he tekisivät ryöstämistään kaupungeista täysin kelvottomia.

Lopulta Puranjanan ja Puranjanin kaupunki joutui tämän armeijan hyökkäyksen kohteeksi. Tämän piirityksen aikana Jara syleili Puranjanaa niin, että hän menetti kauneutensa, ja tuli vanhaksi. Yhä enemmän, pala palalta armeija ryösti kaupunkia. Puranjana tuli vanhemmaksi, vähemmän älykkääksi, haluihinsa kiinnittyneemmäksi. Hänen perheensä, ja koko kaupunki muuttui aina vain heikommaksi.

Sotilaat tappoivat Puranjanan perheen, sillä hän ei pystynyt suojelemaan heitä. He polttivat kaupungin, ja tappoivat lopulta Puranjanan ja Puranjanin.




Suuresta halustaan johtuen Puranjanan viimeinen ajatus oli hänen vaimonsa Puranjani, ja niin hänen seuraava elämänsä oli naisena - kuninkaan tyttärenä, Vaidarbhina.

Kun Vaidarbhi oli sopivassa iässä, hän meni naimisiin hurskaan kuninkaan kanssa, joka meni metsään tekemään suuria katumusharjoituksia. Hänen miehensä kuoli sinne. Hän suri miehensä kuolemaa syvästi, ja oli loikkaamassa krematointituleen ruumiin kanssa, kun brahmin lähestyi häntä.




Brahmin kertoi hänelle olevansa Avigyathan, hänen läheinen ystävänsä edellisessä elämässään Puranjanana. Brahmin kertoi hänelle edellisestä elämästä: kuinka hänen viime elämän kiintymyksensä Bhogavatin kaupunkiin ja Puranjaniin oli aiheuttanut tämän uudelleen syntymän. Hän kertoi kuinka tämä kehä jatkuisi ikuisesti, estäen hänet saavuttamasta Jumalaa.

Vaidarbhi oivalsi, että hän ei todella ollut Vaidarbhi eikä Puranjana - hän oli kuolematon ystävä Avigyathan kanssa, ja oli ollut vain illuusiossa elämästä toiseen.




Kun Narada Muni päätti tämän tarinan kertomisen kungas Prachinabarhille, hän selitti sen merkityksen: Puranjana on sielu, Avignatha on Jumala. Bhogavatin kaupunki on ihmiskeho.

Kun Puranjana halusi elää kehossa, hän unohti ystävänsä, Jumalan. Puranjani on mieli. Sotilaat, jotka hyökkäävät kaupunkiin, ovat mielen ajatuksia, ja kun Puranjana kiinnittyi kaupunkiin, hän oli täysin ajatustensa kontrolloima, mikä sai hänet syntymään uudelleen.

Murtaaksen tämän kierron tarvitsemme Gurun Armoa, joka tässä tarinassa oli brahminina ilmestynyt Avignatha. Kun antaudumme Gurulle, hän johdattaa meidät oivaltamaan todellsen itsemme - Jumalan kuolemattoman ystävän.




"Te ette ole täällä kiinnittämässä itseänne tähän maailmaan, koska kaikella, mikä on Bhogavatissa ["nautintojen maailmassa"], on päätepiste. Jopa tällä fyysisellä keholla on loppunsa. Näitte eilen, jopa Itse Bhagavan on ottanut fyysisen kehon, ja Hänen Itsensä täytyi päästää irti tuosta fyysisestä kehosta. Hän olisi voinut pitää sen, mutta ei.


Sinä tulet kuolemaan. Halusit sitä tai et, sinä tulet kuolemaan. Mitä nopeammin hyväksyt sen, sitä parempi - vapaampi, ja ilman pelkoja. Mitä enemmän taistelet sitä vastaan, sitä vaikeampaa siitä tulee, ja sitä enemmän se kiduttaa sinua. Niin kuin Jaralle, yhä suuremmasta kivusta sinun on luovuttava. Kun näet makaavasi kuolinvuoteellasi, paikalla ei ole ketään.

Voit pyytää apua sieltä täältä, mutta mitä kukaan voi tehdä? "Tässä, ota tämä paracetamoli, joka vapauttaa sinua jonkun verran kivuistasi." Mitä enempää he voivat tehdä? Laittaa lääkkeen suuhusi tai pistää lääkkeen sinuun helpottaakseen kipuasi. Mutta kuoleman hetkellä ei ole vaimoa, ei ole lapsia, ei ole ystäviä. Ei ole ketään. Kun katselet kuolemaa, sanovatko he sinulle: "Voi, rakastan sinua niin paljon! Ole kiltti ja anna minun kuolla puolestasi!" He eivät tee niin!"



Anteeksianto:

Puhuttaessa monista helvetin tasoista, Swamiji puhui sovituksesta. Hän kertoi, kuinka saavuttaessaan jonkin hyvän meriitin saavuttaa taivaan. Samalla tavalla, jos on negatiivista karmaa, joutuu tiettyyn helvettiin.

"Ennen kuin poistut tästä kehosta, ennen kuolemaa, on parasta välttää tämä helvetti. On parasta tutkiskella ja korjata ollessasi vielä vahva ja mielesi toimiessa kunnolla tehdäkseen sovituksen sille. Muuten tullessasi tiettyyn ikään menetät aivosi, etkä voi tehdä mitään sovittaaksesi sitä. Jos olet satuttanut jotakuta, älä tuhlaa niin kauan aikaa mennäksesi pyytämään anteeksiantoa.

Mene ja pyydä anteeksiantoa tältä henkilöltä, haluavat he sitten antaa anteeksi sinulle tai eivät, se riippuu heistä, mutta sinä omalta puoleltasi olet vapaa tästä karmasta. Olet vapaa tästä painolastista. Tämä on se, mitä Kristus sanoi, eikö? Kun teemme liturgiaa, Hän sanoo: " Mene vielä kun sinulla on aikaa, kun tiedät, mitä teet, pyydä anteeksiantoa, pyydä sovitusta."

Swamiji kertoi tämän anteeksiannon riippuvat sisäisestä vilpittömyydestä - että ensiksi anteeksi antamalla itsellesi syntisi, todella haluamalla välttää sitä ja etsimällä okeaa polkua tulevaisuudessa saa anteeksi Herralta.




Hän mainitsi suuren pyhimyksen, Valmikin, esimerkin. Valmiki oli aikaisemmin suuri rikollinen nimeltä Ratnakar, joka ryösti ihmisiä tapettuaan heidät. Oivallettuaan sen pahan karman, jota hän kerytti, hän aloitti uuden katumusharjoitusten tien toistamalla jumalaisia nimiä, ja omisti itsensä sille koko sydämestään. Vuosien jälkeen tätä sadhanaa Jumala nimesi hänet uudelleen "Valmikiksi", ja hänestä tuli suuri tietäjä: hän jakoi Herra Raman tarinan maailmalle kirjoittamalla pyhän kirjoituksen, Ramayanan.

Sri Swami Vishwananda sanoi, että jos olet todella antautunut Narayanalle, sinun ei tarvitse huolehtia helvetin eri tasoista: jos sinulla on yksisuuntainen omistautuminen Narayanaa kohtaan ja kadut mitä tahansa syntiä olet tehnyt, tästä katumuksesta seuraa anteeksianto. Jos vilpittömästi kadut syntiä jonka olet tehnyt, hän tekee sinusta pyhimyksen.




"Kun menet lääkäriin, lääkäri diagnosoi sinut ja sairautesi vakavuudesta riippuen antaa sinulle tietyn lääkityksen. Sinulla on esimerkiksi kuumetta, menet lääkäriin ja sinulla on kuumetta 40 astetta, ja toisella henkilöllä on kuumetta 38 astetta, ja kolmannella on 37. Lääkkeen annostus on eri.  Teillä kaikilla on kuume, mutta lääkitys on eri, lääkkeen annostus on eri. Samalla tavoin, Sukadev sanoo: "Jokaisen on käytävä lävitse syntinsä sovittaminen."

Jos olet vahva, jos sinulla on voimaa, jos sinulla on rohkeutta, kohtaa se. Mene pyytämään anteeksiantoa, mene korjaamaan se. Jos sinulla on kauna, poista tämä kauna. Korjaa se niin kauan, kun sinulla on vielä aikaa."




sunnuntai 6. syyskuuta 2015

Shreemad Bhagavatam- kurssin kolmas päivä, osa 1

Shreemad Bhagavatam -kurssin kolmantenä päivänä Sri Swami Vishwananda kertoi monia tarinoita muinaisten aikojen suurista bhaktoista - kuninkaista, oppineista ja isännöistä, jotka kehittivät tavattoman omistautumisen Jumalalle.

Jaamme muutamia esimerkkejä myöhemmin tässä postauksessa, mutta teema on aina sama; Jumala
on aina läsnä ja on aina jokaisen ihmisen kanssa. Huolimatta vaikeuksista ja siitä, millaisia puhdistautumisia käymme läpi polullamme Jumalan oivaltamista kohti, Hän on meidän kanssamme ja pitää meistä huolta, jatkuvasti.

Niiden monien kauniiden tarinoiden takia, joita Swamiji kertoi kurssin aikana, selostamme tarinat kahdessa postauksessa.




Päivän 3 aiheita: 


  • Jopa joillakin pyhimyksillä on vaikeuksia ulkoisesta maailmasta luopumisessa: Monet pyhimykset, kuten Annamacharya, Ramadasu - vaikka he syntyivät suurten henkisten ansioidensa kanssa edellisistä elämistään - heidän täytyi läpikäydä suuria koettelemuksia elämissään. Kuitenkin, saavutettuaan Armon, heistä tuli oivaltaneita. Swamiji puhui tästä yhteydessä omiin ponnisteluihimme henkisellä tiellä: Olet synyt saavuttaaksesi tuon Armon. 
  • On olemassa kolme 'totuutta': Jumala, Guru ja sinä. Kaikki muu on illuusiota.
  • Dhruva, poikaprinssi, josta tuli askeetti: Oma perhe työnsi Herra Bhraman pojanpojanpojan pois. Saavuttaakseen perheensä rakkauden, Dhruva meni metsään tekemään suuria katumusharjoituksia, ja päätyi saavuttamaan paljon enemmän - Itse Jumalan Armon. (enemmän tästä alempana) 
  • Kuningas Puranjana ja yhdeksän portin kaupunki: Narada Muni ohjeisti kuningas Prachinabarhia elämän perimmäisestä tarkoituksesta kertomalla tarinan kaupungista, jossa on yhdeksän porttia (koko tarina postauksessa kolmas päivä, osa 2)
  • "Bhaja Govindam" laulukommentaario: Swamiji puhu Adi Shankaracharyan kuuluisasta laulusta, kuinka elämä, jonka käyttää mielen tiedon keräämiseen, on hyödytön: ainoa toiminta, joka vapauttaa sielun on Jumalan pyhien Nimien toistaminen.
  • Rishabhadev: Opimme Jumalan inkarnaatiosta Rishabhadevina: Jainismin perustajana sekä ihmeellisenä kuninkaana, joka edisti suuresti varhaista ihmiskuntaa hallitsijana. Hän jätti kuningaskuntansa sadalle pojalleen, ja matkusti maailmalla levittäen opetuksia Jumalan suuruudesta. Hän opetti ihmisille väkivallattomuudesta, elämän "yamista" ja "niyamista" - "tee:t" ja "älä tee:t", mutta ei pitäisi unohtaa Luojaa - ihmisten pitäisi rukoilla Narayanaa, joka on lopullinen pelastus.
  • Oppinut Bharata: Bharata oli ensimmäinen Rishibhadevin sadasta pojasta. Kaikki pojista olivat hyveellisiä ihmisiä, mutta kun Rishibhadev tuli vanhaksi ja päätti jättää kuningaskuntansa tullakseen asketiksi, Rishibhadev nimesi Bharatan kuningaskunnan hallitsijaksi. Bharata hallitsi kauan, oikeudenmukaisesti ja viisaasti, ennen kuin myös hänestä tuli vanha, ja hän vetäytyi metsään. Hänestä tuli suuri oppinut tekemällä paljon katumusharjoituksia. Kerran hän tapasi orvon vauvapeuran ja säälien sitä, hän kasvatti sen huolella ja rakkaudella. Hirven kasvaessa hän jatkoi siitä huolehtimista, harvoin eroten siitä. Hän välitti siitä niin paljon, että Bharatan kuoleman hetkellä, hänen viimeinen ajatus itsessään oli tämä peura. Tämän ajatuksen takia Bharata inkarnoitu seuraavan kerran peurana! Rukouksistaan saamansa punyan takia hän pystyi muistamaan edellisen elämänsä ja sen virheen, ja hän korjasi keskittymisensä henkiseen tiehensä ja lopulta saavutti Herran.
  • Helvetti ja anteeksianto: Kuultuamme Bharatan putoamisesta eläimeksi syntymiseen, Swamiji puhui helvetin eri tasoista, teoista, jotka saattavat ihmisen jokaiselle tasolle sekä kärsimyksen tarkoituksesta. Swamiji suositteli (kuten hän on menneisyydessäkin) Garuda Puranan lukemista, sillä se puhuu tästä aiheesta melko perusteellisesti. Hän selitti lyhyesti jokaisen tason ja puhui anteeksiannon ja sovun etsimisen tärkeydestä: Jos on määrätietoisesti omistaunut Narayanalle ja katuu mitä tahansa tekemäänsä syntiä, katumus johtaa anteeksiantoon. (enemmän postauksessa päivä kolme, osa kaksi) 
  • Achamila: Brahmin, joka eli elämän oikeiden sääntöjen mukaan, putosi syntiseen elämäntyyliin. 'Vahingossa', viimeisenä ajatuksenaan ennen kuolemaa, hän kutsui poikaansa, jonka oli nimennyt Narayanaksi. Herran pyhän Nimen kautta hän sai toisen mahdollisuuden elämässä, ja tällä kertaa saavutti taivaan. 




Dhruva- Bhaktin loistava esimerkki 

Dhruva syntyi kuninkaalliseen perheeseen Swayambhuva Manun - tämän ajan ensimmäisen ihmisen - pojanpojaksi sekä Herra Brahman pojanpojanpojaksi. Dhruvan isällä, kuningas Uttanpadalla, oli kaksi vaimoa: Suniti ja Suruchi.

Kuningatar Suruchilla, kuninkaan suosikilla, oli poika nimeltään Uttama, ja kuningatar Sunitilla oli Dhruva.

Kerran Dhruva näki Uttaman istumassa isänsä sylissä, ja myös hän halusi istua siinä. Hän alkoi kiivetä ylös valtaistuinta liittyäkseen velipuolensa seuraan, kun kuningatar Suruchi pysäytti hänet ja halveksi häntä yrittämisestä. Hän selitti Dhruvalle, että koska hän oli syntynyt kunkaan vähemmän pitämästä kuningattaresta, hän ei koskaan olisi sen arvoinen, että voisi istua velipuolensa kanssa kuninkaan sylissä (kuninkaan valtaistuimella) 


Dhruva oli erittäin loukkaantunut ja meni äitinsä luo saadakseen helpotusta kipuunsa. Hän sanoi, että huolimatta kuningatar Suruchin sanojen kirvelystä, Dhruva ei voisi ratkaista tätä menemällä kuninkaan tai hänen luokseen. Hän ehdotti Dhruvaa tekemään katumusharjoitusta, rukoilemaan kaikkien Isää, Narayanaa.

Dhruva lähti palatsista mennäkseen metsään tekemään katumusharjoituksia. Hän oli vain viisivuotias. Hän istui alas keskellä korpea, ja alkoi toistaa: "Om Namo Bhagavate Vasudevaya".



Devarishi Narada, joka oli kuullut uutisen pienestä prinssistä, lähestyi häntä ja kertoi hänen olevan vain järjettömällä matkalla, jota hän ei voisi suorittaa loppuun. Hän oli vain pieni poika! Hänen pitäisi keskittyä käymään läpi elämän neljä vaihetta, neljä ashramaa, mutta hän olikin loikannut suoraan viimeiseen vaiheeseen - maailmasta luopumiseen etsiessään Jumalaista- ja yritti saada valmiiksi sellaista, mitä monet joogit eivät olleet pystyneet saavuttamaan edes monien vuosien rankan katumusharjoituksen jälkeen.

Narada sanoi, että hänen tulisi luovuttaa, mennä takaisin kuningaskuntaan ja kokeilla tätä polkua vanhempana. 

Dhruva vastasi kunnioituksella Naradalle, että hän oli päättäväinen saada valmiiksi valitsemansa polun. Hän pyysi Devarishia opettamaan, kuinka saavuttaa Jumalan Armo.

Narada, liikuttuneena pojan määrätietoisuudesta, opetti Dhruvaa toistamaan Jumalaisia Nimiä. Dhruva aloitti välittömästi, ja voimakkaalla keskittymisellä, saavutti todella korkean Jumalan meditoimisen tason lyhyessä ajassa. 

Hänen katumusharjoituksensa takia, jopa devat, mukaanlukien Indra, devojen kuningas, tulivat hermostuneiksi. Hän kuvitteli Dhruvan tekevän niin paljon katumusharjoitusta kukistaakseen devat. Nähdessään tämän Itse Narayana selitti heille, että Dhruvan motiivit olivat puhtaat - jos hän haluaisi saavuttaa jotain materialistista, hän rukoilisi Shivaa tai Brahmaa sen sijaan. 

Viimein, Bhagavan, nähdessään tämän rakkauden voimakkuuden, ilmestyi hänen eteensä ja siunasi hänet. Ja Mahavishnu otti Dhruvan syliinsä. Dhruva oli autuuden tilassa. Hän tunsi suurta iloa sisällään.

Eilen sanoin, että kun olette kasvaneet aikuisiksi, ette itke enää Jumalaa, eikö? Vain lapsi itkee. Kun lapsi syntyy, ensimmäinen asia, jonka hän tekee on itkeminen, "Voi hyvänen aika, olen tullut takaisin tähän maailmaan?", eikö? Ja lapsi, hän ei tarvitse mitään. Hänen vain pitää itkeä, ja äiti juoksee ja isä juoksee ja automaattisesti he tietävät. Sama on Jumalan kanssa. Tässä Hän sanoo, "Nyt kun olet kasvanut, olet ylpeä siitä, että tiedät niin paljon." Hän sanoo, "Ei, päästä irti tästä! Ole kuin lapsi!" 

Raamatussa myös Kristus sanoo: "Astuaksesi Jumalan valtakuntaan sinun täytyy olla kuin lapsi." Hän sanoo tässä: "Ole uudestaan kuin lapsi, itke Häntä, kutsu Häntä!" Kun Hän kuulee vilpittömyytesi, kun Hän kuulee todellisen itkusi missä ikinä Hän onkaan.. Tiedäthän, Hän voi olla Vaikuntassa, Golokassa, missä ikinä Hän onkaan.. Hän tulee. Mutta siinä itkussa on oltava bhaktia. Siinä on oltava kaipausta. Se on se, mikä vetää Häntä. Se kidnappaa Hänet, missä ikinä Hän onkaan. Se on helppoa, tiedäthän. Sinun täytyy vain itkeä omistautuneesti. Sinun täytyy itkeä rakkaudella.


Mahavishnu siunasi Dhruvan laittamalla conchinsa hänen poskelleen. Saavuteettuaan Jumalan Armon, Dhruva palasi kuningaskuntaan. Hänen isänsä oli ollut siellä suuressa katumuksen tilassa, ajattelen, kuinka hän oli kohdellut omaa poikaansa ilman myötätuntoa, ja lähettänyt armeijan etsimään Dhruvaa tämän meditoidessa. Swamiji viittasi Dhruvan kotiinpaluussa Raamatun tarinaan tuhlaajapojasta.

Palattuaan kotiin Dhruva meni isänsä ja äitipuolensa luokse ja kumarsi heidän jalkoihinsa - Dhruvalle se oli heidän tekojensa ansiota, että hän meni metsään ja saavutti Jumalan Armon.

Myöhemmin, Dhruva kruunattiin kuninkaaksi, ja hänen isänsä meni metsään meditoimaan ja tekemään katumusharjoituksia. Dhruva joutui taisteluihin demoneita ja yakshoja vastaan, sai lahjan Kuberalta, johti kuningaskuntaa hurskaudella ja omistaumisella monien vuosien ajan. Läpi sen kaiken hän oli niin juurtunut Narayanan Nimeen, ettei mikään voinut liikuttaa häntä.

Dhruvan elämän lopussa, Narayana Itse tuli vastaanottamaan hänet. Suniti, Dhruvan äiti, saavutti taivaan. Bhraman siunaksen kautta, Dhruvalle annettiin Pohjoisen tähden paikka - pohjoisen taivaan "pohjantähti", jonka ympärillä kaikki muut tähdet pyörivät.

Swamiji puhui tästä tarinsta muistutuksena meille Jumalaisen Tietoisuuden saavuttamisesta. Kun se on saavutettu, mikään ei voi liikuttaa sinua. 

Lisää tarinoita tulossa pian kolmannen päivän toisessa osassa! :)




perjantai 4. syyskuuta 2015

Shreemad Bhagavatam- kurssin toinen päivä

Shreemad Bhagavatam -kurssin toinen päivä oli täynnä tarinoita Avataaroista ja bhaktoista - Jumalan inkarnaatioista ja devoteista, jotka keskittivät mielensä ja sydämensä Heihin.

Tässä kohdassa pyhää kirjaa meitä johdetaan oppimaan Krishnan ja Pandavien klaanin tuhosta, Kali Yugan alusta ja Varahan, Maha Vishunun villisika-inkarnaation, ilmestymisestä. Jokaisessa tarinassa saamme nähdä vilauksia Bhaktin helmestä Swamijin selitysten kautta - kuinka jokainen pulma osoittaa ihmisille suunnan antautua Herralle. Ei ole väliä, kuinka kamalilta nämä tilanteet vaikuttavat, sillä näemme jokaisessa, että Jumala on itse asiassa suunnitellut joka ikisen yksityiskohdan sielujen kohottamiseksi.


Toisen päivän aiheita


  • Bhisman, Pandavien suurherran, kuolema: Opimme, kuinka 18 päivää kestäneen sodan kiihkeän jännityksen aikana Kurukshetran taistelukentällä Bhisma ei koskaan lakannut keskittymästä Krishnaan. 
  • Yadhava-klaanin kaksitahoinen kirous: Krishnan pojan käytännön pila ja äiti, joka suree 100 poikansa kuolemaa johtavat kuolettaviin kirouksiin koko Yadhava-klaanille - Krishnan ja Pandavien klaanille. 
  • Varahan ilmestyminen ja taistelu Hiranyaksha- demonin kanssa: Hiranyaksha ja tämän veli Hiranyakashipu olivat oikeastaan taivaan kahden portinvartijan, Jayan ja Vijayan, inkarnaatioita. Hiranyaksha oli näistä kahdesta ensimmäinen, joka aiheutti suuren katastrofin Maassa: hän upotti koko maailman veden alle kunnes Narayana vastasi rukouksiin
  • Kali Yugan saapuminen maailmaan ja kuningas Parikshitin kirous: Tässä näimme suuren ja viisaan kuningas Parikshitin, joka kohtasi väkivaltaisen tilanteen ollessaan metsässä - mies kidutti härkää raa'asti. Tämä mies oli Kali Yuga, paheiden aikakausi, ja härkä oli Dharma - velvollisuuden ja oikeudenmukaisuuden inkarnaatio. Kali Yuga rukoili kuninkaalta suojaa tämän valtakunnassa, ja kuningas armahti hänet. Kun Kali Yugalle annettiin suojapaikka kullan keskellä, hän alkoi vaikuttaa Parikshitin mieleen negatiivisuudella. Kuningas matkusti erään oppineen ashramiin ja Kali Yugan vaikutuksesta loukkasi tätä. Oppineen poika suuttui ja kirosi kuningas Parikshitin kuolemaan käärmeen puremaan seitsemän päivän kuluessa. 
  • Tapa, jolla kuningas Parikshit valitsi elää viimeiset seitsemän päiväänsä: Kuultuaan kirouksesta kuningas Parikshit kysyi gurultaan, kuinka hänen tulisi viettää jäljellä oleva aikansa. Hänen gurunsa ohjasi tämän Sukadev Goswamin luokse kuulemaan Jumalan suuruudesta Shreemad Bhagavatamin muodossa, ja niin Parikshit teki. 





Bhisman kuolema

Bhisma, Kaurava-Pandava -kuningaskunnan suuri edustaja oli todella kuningas Shatanun ja pyhän Ganga-joen poika. Hänen elämäntarinansa on ihmeellinen: hän oli jo nuorena taitava taistelija ja vannoi Brahmancharya-valan auttakseen isäänsä ja oppi sodankäynnin taidon Parasuramalta, Vishnun kirvestä heiluttavalta inkarnaatiolta - hän jopa voitti 23 päivää kestävän kaksintaistelun. Hän eli kauemmin kuin kaksi velipuoltaan ja huolehti kuningaskunnasta viisaudella ja oikeudenmukaisuudella hänen velipuoltensa pojanpoikien, Pandavien ja Kauravien, varttuessa. 

Jumalaisesti syntyneenä sieluna hänellä oli lahja kuolla valitsemallaan hetkellä. Tämä siunaus, yhdistettynä hänen suuriin kykyihinsä soturina, teki hänestä pelottavan hahmon taistelukentällä. Huolimatta Bhisman suuresta viisaudesta ja oikeudenmukaisuudesta ihmisenä, häntä velvotti vala palvella sitä, joka oli kuningaskunnan johtaja. Kurukshetra- sodan aikaan tämä oli kuningas Dhrtarastra: Kauravien, Pandavien vihollisten, isä.

Pandavat pyytävät Bhismalta lupaa taistella häntä vastaan Kurukshetra-sodassa. Hän toivoi heidän olevan voitokkaita.
Bhisma ja Arjuna taistelemassa taistelukentällä
Bhisma, kaatuneena


Valansa takia Bhisman täytyi taistella Pandavia vastaan, vaikka hän oli yhtä mieltä heidän kanssaan. Hän vannoi valan olevansa tappamatta yhtään Pandavista, minkä hän myös piti paljon Kauravien vanhimman pojan, Duryodhanin, kauhuksi. Duryodhan haastoi Bhisman monia kertoja sanoen, että tämän tunteet Pandavia kohtaan tekivät hänestä tehottoman Kauravien armeijan kenraalina. Kuitenkin Bhisma oli suurin avustaja, joka Kauravilla oli: kun Bhisma oli aktiivinen taistelussa, kaikki 100 Kauravien veljeksistä säilyi vahingoittumattomana. 

Useiden päivien taistelemisen jälkeen kumpikin puoli tajusi olevansa yhtä voimakas ja ettei taistelu koskaan ratkeaisi. Krishna ehdotti Pandaville, että he menisivät kysymään Bhismaa antamaan neuvonsa, kuinka lopettaa konflikti. Bhisma halukkaasti antoi Pandaville ohjeet, kuinka voittaa hänet ja seuraavana päivänä omasta kehotuksestaan, Bhisma lyötiin. 

Kaatunut vanhin ei edes koskenut maata, koska Arjuna ampui häneen niin monta nuolta. Tästä huolimatta hän ei kuollut. Hänellä oli lahja kuolla valitsemallaan hetkellä. Kummankin puolen armeijat tulivat suremaan kaatunutta vanhinta. Arjuna asetteli nuolia Bhisman pään alle tyynyksi ja sitten ampui nuolen maahan niin suurella voimalla, että vettä alkoi kohota korkealle lähteestä, jottei Bhismalle tulisi jano kuuman auringon alla. 


Shreemad Bhagatam -kurssin aikana Sri Swami Vishwananda puhui Bhisman suuresta omistautumisesta Krishnalle: 


Säe 9.39
śrī-bhīṣma uvāca
vijaya-ratha-kuṭumbha ātta-totre
dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye
bhagavati ratir astu me mumūrṣor
yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ sva-rūpam

Bhisma sanoi: "Kuolemani hetkellä keskittymiseni on Hänessä [Krishnassa]. Näen vain Hänet. Vain Hän vetää viehättää minua. Kuin magneetti Hän vetää minua luokseen. Keskitän mieleni sotavaunuihin, joita ajaa Arjun piiska oikeassa kädessään, vasemmassaan tiikerijuovainen köysi, joka kaikin tavoin suojelee Arjunan sotavaunuja. Jotka näkivät Hänet Kurukshetran taistelukentällä, saavuttivat todelliset muotonsa kuoleman jälkeen."

Joten, hän sanoo, Bhisma sanoo että ne, jotka näkivät taistelukentällä kuollessaan Krishnan, saavuttivat todellisen muotonsa. He eivät olleet vain ihmisiä. He olivat devoja, jotka ovat kaikki tulleet nähdäkseen vilauksen Jumalan Leelasta, osallistuakseen Hänen kanssaan. Jopa sotilaana, 4 miljoonan ihmisen joukossa, vain vilaus Hänestä on tarpeeksi. Se vilaus vapautti heidät, päästi heidät irti.




Tässä hän sanoo: "Minun mieleni, keskittymiseni, keskityn Arjunan ajuriin." Kun taistelu oli meneillään, kaikki olivat.. tiedättehän, kaikki olette nähneet Mahabharatan; kaikki ajelevat suurissa sotavaunuissa joka puolelle. Jokainen keskittyi tähän "Menen ja tapan tuon, menen ja tapan tuon, menen ja tapan tuon." Jopa Pandavat juoksivat sinne tänne, eikö? Bhisman mieli ei kaiken ympärillä tapahtuvan, kaiken kaaoksen, kaiken ympärillä liikkuvan keskellä ollut hetkeksikään poissa Krishnasta. Hänen mielensä ei sanonut "Voi hyvänen aika, Arjun tulee nyt minua kohti!" tai "Bhisma, mitä tapahtuu, Duryodhan, missä olet?" Hänen täytyi täyttää velvollisuutensa. Armeijan kenraalina hänen täytyi täyttää velvollisuutensa.



Mutta kun hän oli taistelukentällä, hänen silmänsä seurasivat koko ajan Krishnaa, eivät edes Arjunaa. Hänen mielensä keskittyi ainoastaan Krishnaan. Millaista suuruutta se onkaan. Kuinka hän selitti, kuinka hän sanoi, että oikeassa kädessään Hän pitelee piiskaa ja vasemmassa kädessään Hänellä on köysi, ja kuinka tarkasti Hän suojelee Arjunaa. Hän on jokaisen sydämen sisällä! Hän on siellä. Ajuri ohjaa sotavaunuja.

Ne, jotka ovat täysin oivaltaneita, kuten eilen sanoin, Hän potkaisee ulos ja ottaa haltuunsa. Niin Hän sanoi Mahabharatissa, tiedäthän. Hän valitsi olla ajomies, eikö? Koska Hän on jokaisen sydämen ajomies! Hän on se, joka ohjaa ja se, joka tekee kaiken sisällä. Hän ei ole vain se, joka ajoi sotavaunuja Kuruskhetrassa 5000 vuotta sitten. Nytkin hän on se, joka on sydämen sisällä. Hän on se, joka on sotavaunut, keho, se joka antaa voiman, se joka kontrolloi kehoa.

Joten, tässä Bhisma sanoo "Ne, jotka ovat nähneet Hänen fyysisen aspektinsa, ne, jotka tulevat kasvotusten Hänen kanssaan kuoltuaan, saavuttavat alkuperäisen muotonsa. Jopa Duryodhan, se oli vain Hänen peliään. Kaikki Kauravat olivat vain Hänen peliään. Koska Hän on Jumala. Jos Jumala olisi rajoittunut jotenkin, Hän ei olisi Jumala, eikö? Bhisma sanoo "Oivalla tämä, että kuollessasi voit saada vision Hänestä. Jos kuolet saaden vision Hänestä, olet täysin vapaa, jollei Hän tahdo toisin." [yleisö nauraa]


tiistai 1. syyskuuta 2015

Shreemad Bhagavatam kurssi - Ensimmäinen päivä


Shreemad Bhagavatam kurssin ensimmäinen päivä alkoi pyhän kirjan esittelyllä.

Alkurukousten jälkeen, jotka pitivät sisällään yagnan ja abishekamin Swamin henkilökohtiaisille murteille, Swami aloitti kurssin kertomalla osallistujille Shreemad Bhagavatamin hienoudesta, ja siihen kätkeytyvästä yksinkertaisesta voimasta auttaa etenemään Jumaloivallukseen nopeasti ja helposti.

Niin kuin olette huomanneet, Bhagavatam on pääosin tarinoita. Alussa on eri tarinoita hyveellisistä kuninkaista, jotka ovat eläneet maailmassa, jotka ovat suorittaneet velvollisuutensa, mutta ovat myös saavuttaneet Herran. Tämä näyttää, että jos suorittaa velvollisuutensa kunnolla, on hyvin mahdollista saavuttaa Jumala yhdessä elämässä.

Ensimmäisen päivän aiheet

  • Kirjan alkuperä: Osallistujat oppivat Shreemad Bhagavatamin kirjailijasta, Veda Vyasasta (joka kirjoitti myös suurimman osan hindulaisuuden keskeisistä pyhistä kirjoituksista, kuten Puranat, Ramayanan ja Mahabharatan), ja kuulivat tarinoita hänen erinomaisesta pojastaan, Sukadev Goswamista, joka kertoi Bhagavatamia tietäjille metsässä.
  • Nukkuminen ja tarkkaavaisuus: Swamiji puhui intensiivisestä halusta oppia, joka oli läsnä ensimmäisissä tietäjissä, jotka pyysivät saada kuulla Shreemad Bhagavatamin - kuinka paljon he kaipasivat Jumalaa, ja kuinka paljon he halusivat palvella maailmaa oppimalla Narayanan inkarnaatioista. Hän vertasi tätä asenteeseen, jonka näemme maailmassa usein tänä päivänä: materiaalisen haluaminen, ulkopuolinen maailmaa, joka pitää vain kiinnittyneenä Mayaan.
  • Oppilaan ja opettajan välinen kunnioitus: Kuulimme suuresta kunnioituksesta, joka Sukadevillä oli hänen oppilaitaan, tietäjiä kohtaan, jotka olivat valmiita oppimaan, kuin myös myös kunnioituksesta ja kiitollisuudesta, joka tietäjillä oli heidän Gurujaan kohtaan, jotka paljastivat Jumalan viisauden heille.
  • Valtuus puhua Bhagavatamista: Swamiji puhui Sukadevin erityisestä luonteesta, ja kuinka hän oli erityisesti kykenevä opettamaan Shreemad Bhagavatamia, kertoen tarinoita suurelta kiinnittymättömyydestä käsin, joka hänellä oli kaikkea materiaalista ja pysymätöntä kohtaan.
  • Veda Vyasa ja sisäinen tyydytys: Kuulimme tarinan siitä, kuinka Shreemad Bhagavatam syntyi: kuinka Veda Vyasa oli tyytymätön elämäntyöhönsä, vaikka hän oli kirjoittanut ja jakanut monia hienoja pyhiä kirjoituksia, ja kuinka Narada Muni tuli inspiroimaan Veda Vyasaa kirjoittamaan aiheesta, josta hän ei ollut vielä kirjoittanut - Jumalalle omistautumisen upeasta kokemuksesta.


Shreemad Bhagavatam on yksinkertaistettu versio kaikista muista pyhistä kirjoituksista, joita Veda Vyasa työsti maailmalle jaettavaksi - Veedat, Upanishadit, Puranat, Ramayana ja Mahabharata. Silti yksinkertaisuudestaan huolimatta Shreemad Bhagavatam pitää sisällään Jumalan Itsensä. Swamiji selitti tätä kurssin osallistujille:

Se ei ole vain Bhagavatamin lukeminen, joka vapauttaa sinut, mutta jopa Jumalan loistosta ja ajanvietteistä kuuleminen vapauttaa sinut. Mikä voima sillä onkaan! Siksi sanotaan, että Bhagavatam on Herra Itse.

Bhagavatamin ja jumalhahmon välillä ei ole eroa. Bhagavatamin ja Ishtadevin välillä ei ole eroa. Bhagavatamin ja Gurun välillä ei ole eroa. Sillä jopa tästä loistosta kuuleminen vain kerran vapauttaa sinut; vain yksi kerta vapauttaa sinut syntymän ja kuoleman siteestä.




Kun käymme sen lävitse, tulette näkemään ne eri tarinat, jotka Veda Vyasa laittoi yhteen, ja kuinka Bhagavatam kirjoitettiin. Se ei ole jotakin, jota voi ymmärtää mielellä. Se on jotakin, joka sinun täytyy tuntea, koska jokainen tarina on tarina jokaisesta henkilöstä, jokaisesta teistä. Se on bhaktin itsensä tarina, kuinka herättää omistautuminen, ja kuinka antautua Jumalalle.

Bhagavatamia pidetään yhtenä Vaishnavien tärkeimpänä kirjana. Kaikki Puranat ovat sen sisällä. Hyvin usein sanotaan: "Vedat ovat kaikista parhaimmat", koska kaikki muut Sampradayat viittaavat Vedaan Äärimmäisenä, eikö niin? Tietysti Veda on äärimmäinen, mutta sen ja kaiken tämän välillä ei ole mitään eroa. Ei eroa Puranoihin, ei eroa Bhagavatamiin. Kootessaan Vedat Vyasa Dev vain halusi yksinkertaistaa sen ja tehdä siitä helpompaa ihmisille.




Tällä kirjalla on suuri voima puhdistaa ihmisen henki, ja siksi Swamiji kertoi, ettei ole "väärää" tapaa lukea sitä - että jokainen aika lukea sitä on hyvä, mikä tahansa paikka on täydellinen. Sitä voi lukea vihaisena, iloisena - sillä ei ole merkitystä. Shreemad Bhagavatamin lukeminen tuo positiivisen tuloksen.



Kurssilla oli selkeää, kuinka helppo tällainen tie vapauteen on - Swamiji puhui, ja meidän osaksemme jäi vain kuunnella ja nauttia!

Jaamme otteita tästä erityisestä kurssista Sri Swami Vishwanandan kanssa viikon kuluessa.

Usein ihmiset sanovat: "Voi ei, ei, tämä elämä on liian lyhyt Jumalan saavuttamiseen." Mutta katsokaa kaikkia kuninkaita Bhagavatamissa. Tietysti heillä oli hyvää punyaa, heillä oli hyviä meriittejä edellisistä elämistä, joka toi heidät sinne, missä he olivat. Samalla tavoin te kaikki olette täällä kuulemassa Bhagavatamia, ja takuulla teillä on hyvää punyaa.