keskiviikko 29. lokakuuta 2014

Jokainen tekemäsi teko on rukous Hänelle ja Hänen edessään

Monet ihmiset kysyvät, miksi eivät voi nähdä Jumalaa. He aina kysyvät tämän saman kysymyksen, mutta kysyn sen nyt teiltä. Kertokaa minulle, miksi ihmiset eivät näe Jumalaa? Jokainen tietää, että Jumala on kaikkialla läsnäoleva. Jokainen tietää, että Hän on läsnä sinussa, minussa ja kaikessa. Tiedämme sen, mutta miksi emme näe sitä? Ihmismieli on niin takertunut aistien kohteisiin ja ylpeyteen, että Jumalaa on vaikea nähdä. Itseasiassa olemme jatkuvasti Hänessä ja Hän meissä. Ei ole hetkeäkään, ettei Hän olisi läsnä. Ensimmäisestä päivästä lähtien, ennen kuin synnyit, Hän oli jo sisälläsi. Kuinka monta kertaa oletkaan elämäsi varrella sanonut: " Miksi Jumala ei ole kanssani?" Usko on läsnä. Niin kuin Jumala on läsnä, on usko myös. Emme yritä parastamme, emme ylläpidä. Ylläpitäminen on tärkeää, jos yrittää jotakin. Jos se ei ollutkaan, mitä odotit, lopetat. Mitä sitten tapahtuu? Et ikinä onnistu. Sinun on jatkettava yrittämistä. Se on jo läsnä. Näkemällä sinun yrityksesi, Hän paljastaa Itsensä sinulle. Nousee toinen kysymys: " Mutta Swamiji, olemme niin syvällä maailmassa. Pitäisikö meidän jättää kaikki oivaltaaksemme Jumalan?" Jopa tänään kuulin tämän kysymyksen. Ei, sinun ei tarvitse jättää mitään oivaltaaksesi Jumalan. Oivaltaaksesi todellisuuden, sano ensinnäkin itsellsesi, että elät todellisuudessa, ja että tämä todellisuus on sisälläsi. Havaitsemalla todellisuuden päivittäisessä elämässäsi ja toiminnassasi, tulet oivaltamaan, että Jumala on aina kanssasi. Jos et oivalla jumaluuden olevan kanssasi, odotatko Jumalan ilmestyvän valossa sanoen: "Kukkuu, tässä minä olen!" Saat odottaa aika monta elämää! Kerronpa jotakin, Hän odottaa sinua kärsivällisesti, mutta sinä et ole kärsivällinen odottamaan Häntä. Elä siis maailmassa, tee kaikkea, mutta tee näin antautuneella mielellä. Mitä tahansa teet, luovuta se Jumalalle. Tiedä, että jokainen tekemäsi teko, oli se sitten positiivinen tai negatiivinen, on rukous Hänelle ja Hänen edessään. Jokainen teko on puhdas, jos luovutat sen Jumalalle tällä asenteella. Soundarya Laharissa Sri Adi Shankaracharya kirjoitti tästä. Hän sanoi: " Oi Jumala, annan sinulle kaiken. Olkoon jokainen  tekoni, joka ilmetää antautumistani Sinulle rukousta Sinun Jaloillesi. Käydessäni maaten, nukkuessani, olkoon se kumarrus Jaloillesi! Olkoon kaikki syömäni ruoka uhraus Sinulle." Kaikki päivittäisen elämäsi teot ovat puhtaita, jos teet ne muistaen Jumalan; koska Jumala ei ole rajoittunut puoleenkaan siitä, mitä ajattelemme Hänestä. Me olemme rajoittuneita. Olemme rajoittuneita, koska mielemme, ylpeytemme, egomme on niin valtava, että elämme maailmassa ja kiinnitymme siihen. Saamme koko elämämme riippuvaiseksi maailmasta. " Elä maaimassa, mutta älä anna maailman elää sinussa. Jos annat maailman elää sinussa, Jumala tulee kaukaiseksi." Niin kuin lootus. Oletteko koskaan nähneet lootuksen kukkaa? Missä lootuskukka kasvaa? Mudassa, se kasvaa ulos mudasta. Muta ei vaikuta siihen. Sellainen on myös sisälläsi oleva Jumala. Sellainen olet todellisuudessa. Elät tässä maailmassa. Älä anna maailman negatiivisuuden vaikuttaa sinuun. Ole ensinnäkin positiivinen. Jos olet positiivinen, tulet automaattisesti nöyräksi. Nöyryys - se on miellyttävä sana. Nöyryys merkitsee hyväksymistä, itsensä hyväksymistä sellaisenaan, ja sen tietämistä, että se mitä etsit ulkopuolelta ei löydy sieltä. Se löytyy sisältäsi. Jos hän on nöyrtynyt sisälläsi, miksi emme voi olla nöyriä ulkopuolella? Miksi emme voi olla rakastavia ulkopuolella?  Miksi? Sen on muututtava. Älä odota, että muuttaisin sinut, tai että Jumala muuttaisi sinut. Sinun on muutettava itsesi. Tämä yritys on sinun osuutesi. Me autamme, mutta sinä teet ensimmäisen vaivannäön. Muuten se on hankalaa.


-Sri Swami Vishwananda-

lauantai 25. lokakuuta 2014

Sunnuntain aikataulumuutos / Sunday timeschedule change

Sunnuntain aikataulu aikaistuu tunnilla.
- Atma Kriya Yoga yhteisharjoitus klo 16-17
- Guru Puja ja Abishekam klo 17-19

Tervetuloa!

On sunday we start one hour earlier.
- Atma Kriya Yoga group practice at 16-17
- Guru Puja and Abishekam at 17-19

Welcome!

Bhakti Marga Finland

tiistai 21. lokakuuta 2014

Mihin tahansa keskityt, saavutat sen


Kun valitset henkisen tien, sinulla on tietty päämäärä ja määrätietoisuus. Minkään ei tulisi estää sinua matkallasi, eikä sinun tulisi antaa minkään viedä itseäsi pois henkiseltä tieltäsi. Jos olet istuttanut mielesi Jumaloivalluksen päämäärään, tee siitä totta. Matkalla tulee vastaan kaikenlaista, mutta ole vahva. Älä koskaan menetä toivoa, ja tiedä, että mitä lähempänä olet päämäärääsi, sitä enemmän testejä tulee. Mutta jokaisessa testissä tiedä, että Jumala on vierelläsi. Tiedä, että Hän on aina tukemassa sinua. Hän on aina opastamassa sinua. Jumalainen Äiti ja Hän ovat aina kanssasi. Sinä tiedät, että he ovat... Kerronpa jotakin, he ovat kuin suojelijoita. He seisovat aina vierelläsi. Jos he näkevät sinun todella haluavan sitä, he antavat sinulle kätensä. Pidä lujaa kiinni! Pidä niin lujaa kiinni, että ensimmäisen tuulen alkaessa puhaltaa, et päästä irti. Jos päästät irti, palaat takaisin. Silloin sinun täytyy käydä läpi sama asia uudelleen. Kerronpa teille, Jumalainen Äiti pitää hyvin lujaa kiinni, hän ei päästä irti helpolla, mutta me Hänen lapsensa hyvin usein päästämme. Pidä siis lujaa kiinni, ja saavuta päämääräsi! Aseta elämällesi päämäärä, aseta sille päättäväisyys. Mihin tahansa tähtäät, mihin tahansa keskityt, saavutat sen. Vei se sitten monia vuosia, neljä vuotta, tai kymmenen vuotta, saavutat sen.


-Sri Swami Vishwananda-

maanantai 20. lokakuuta 2014

Tiedätkö, mitä Jumala haluaa sinulta?


Tee Jumalan Rakkaudesta elämäsi perimmäinen päämäärä, ja antaudu sille. Tiedätkö, mitä Jumala haluaa sinulta? Luovuta mielesi Hänelle, jatkuvasti. Luovuta mielesi Jumalan Lootusjaloille, Gurusi Lootusjaloille, minkä tahansa Jumalaisen Mestarin Jaloille, ja vapauta itsesi. Vapauta itsesi mielestä, kaikesta kärsimyksestä, jonka olet luonut. Kun vapautat mielesi, oivallat Jumalan kaikkialla, jokaisessa muodossa, jokaisessa pienessäkin asiassa. Jopa vaatteet ylläsi ovat jumalaiset. Jokainen atomi on jumalainen. Jos katsot maailmaa jumalaisilla silmillä, näet kaiken lävitse loistavan vain Jumalan sädehtivän valon. Niin kauan kun et ole saapunut tähän oivallukseen, jatka yrittämistä. Älä koskaan menetä toivoa. Hetkenä, jona menetät toivosi, menetät kaiken. Kun sanot: "Ei, en pysty tähän", et pysty siihen.  Haasta pelkosi! Muistuta itseäsi jatkuvasti, että olet osa Jumalaa. Olet Hänen Jumalaisissa käsissään, ja Hän ei koskaan päästä sinusta irti. Ei koskaan! Hän on aina lähelläsi, jopa lähempänä, kuin hengityksesi, ilma jota hengität sisääsi. Koetapa kuvitella hieman, kuinka lähellä Jumala on. Vaikeaa, eikö? Mieli ei koskaan anna sinun kuvitella sitä. Vasta, kun alat ajatella sydämesi mielellä, voit oivaltaa jumaluuden kokonaan.


-Sri Swami Vishwananda-

torstai 9. lokakuuta 2014

Meerabai - omistautumisen ja antautumisen malli


Eilen (keskiviikkona) bhaktat kunnioittivat Meerabain muistoa. Meerabai oli yksi Vaishnava bhakti -liikkeen suuri pyhimys, joka eli 1400-1500 -luvulla.

Sri Swami Vishwananda laulamassa Meerabai-bhajania
Sri Swami Vishwananda viittaa aina Meerabaihin " bhaktin malliesimerkkinä, mallina omistautumisesta ja antautumisesta" Krishnalle. Hän on sanonut: " Yksi kauneimmista bhaktin muodoista on Meerabai. Hän oli niin syvällä siinä, että unohti itsensä. Hän unohti oman kehonsa. Hän unohti mielensä. Tuo tila on vain Ikuista Autuutta. Se on itse sielu."

" Meerabain laulaessa Krishnalle ihmiset sanoivat hänen olevan hullu, mutta tämä ei muuttanut hänen uskoaan, tämä ei muuttanut hänen Rakkauttaan. Hän oli niin keskittynyt, hänen mielensä oli niin keskittynyt ja yksisuuntainen Herraan, että mikään ei voinut liikauttaa häntä. Sanotaan, että antaumuksella on toinen nimi: yksisuuntainen mieli. Jos mielesi on täysin keskittyny Jumalaan, saat Hänet."

Krishna-murti, johon Meerabai sulautui fyysisellä kehollaan.


 "Hän oli prinsessa, joka rakasti Krishnaa koko sydämellään. Hänessä ei ollut soluakaan, joka ei olisi ollut rakastunut Krishnaan.

Eräänä päivänä hän istui temppelissä laulamassa Krishnalle. Milloin tahansa hän lauloi Krishnalle, ihmiset näkivät Krishnan seisomassa hänen vieressään. Muslimikuningas Akbar pukeutui valepukuun ja oli niin koskettunut Meerabain omistautumisesta, että antoi helmikaulakorunsa temppelille. Meerabai ei tietenkään ottanut vastaan mitään.

Tästä syystä hänen appiukkonsa tuli kuitenkin hyvin vihaiseksi. Meerabain ollessa prinsessa, hänen appinsa oli näin ollen kuningas. Hän sanoi: ' Koska olet laulanut temppelissä ja vihollinen on tullut paikalle, syytämme sinua petoksesta.' Meera sanoi: ' Temppelissä kaikki ovat yhdenvertaisia, oli henkilö sitten muslimi, kristitty tai hindu - kaikki saavat tulla temppeliin. Herra on kaikkia varten.'

Tästä syystä he sanoivat: ' Käskemme sinun juomaan myrkkyä.' Hän sanoi: ' Selvä, jos olette tuominneet minut siihen, hyväksyn sen.' He toivat kupillisen myrkkyä hänelle. Juodessaan hän ajatteli Krishnaa, hän ajatteli Krishnan antavan hänelle Jumalaista nektaria, amritia, juotavaksi. Hän joi myrkyn ja käveli läheiseen Krishna-temppeliin. Kaikki seurasivat häntä. Hän astui sisälle temppeliin, ja kokiessaan amritin vaikutuksen hänestä tuli yhtä Herransa kanssa. Hän katosi fyysisesti temppelissä olevaan murtiin.

Edes myrkky ei pysäyttänyt häntä. Miten hän näki tämän myrkyn? Hän hyväksyi sen. Sama pätee siihen, miten katsomme ulkopuolista. Jos hyväksymme ulkoisen, muutamme sitä ja sen seurauksena muutumme itse."

Sri Swami Vishwananda vierailemassa Krishna-temppelissä, josta hän löysi Meerabain Krishna-murtin.


Tämän vuoden toukokuussa 9 jumalattaren -pyhiinvaelluksella (Pohjois-Intiassa) Sri Swami Vishwananda vieraili Krishna-temppelissä, josta hän odottamattaan löysi Krishna-murtin, johon Meerabai sulatui fyysisellä kehollaan. 

Koko tarina löytyy Bhakti Margan virallisesta englanninkielisestä blogista (http://swamivishwananda-info.blogspot.de/2014/05/9-goddesses-tour-day-3-4.html). Temppelistä vastuussa oleva pappi tajosi pienemmän Nurbur Krishna -murtin lahjaksi Sri Swami Vishwanandalle. Tästä lähtien murtia on palvottu päivittäin. Se matkaa Swamijin mukana ulkomailla ja on esillä myös tällä viikolla kaikissa tapahtumissa Portugalin kiertueella.

Nurbur Krishna
Sri Swami Vishwananda suoritti päivittäisen pujan ja abishekamin Nurbur Krishnalle Shreemad Bhagavad Gita -kurssilla Shree Peetha Nilayassa elokussa 2014.



keskiviikko 8. lokakuuta 2014

Sri Swami Vishwananda puhuu kuolemasta

Sri Swami Vishwananda sanoo: "Älä pelkää kuolemaa. Muistuta itseäsi siitä, että olet ikuinen sielu. Tämä on harjoitus, jota voit tehdä joka päivä; muistuttaa mieltäsi siitä, että sinä et kuole. 

Toiseksi, sinun on alettava rakastaa kuolemaa; sinun on aina oltava valmis lähtemään, sillä yksi asia on varmaa: kuolet, jollei sinusta tule sellaista kuin Mahavataara Babaji, sillä silloin olet kuoleman yläpuolella. 

Todellisuudessa olet kuolematon, se on sinun perusolemuksesi. Atma on ikuinen. Muistuta jatkuvasti itseäsi siitä, että olet ikuinen, ja kuolemalla ei ole valtaa. Se on kuin ystävän tapaaminen. Sinun ei tarvitse pelätä. 




Krishnan täytyi lähteä, kuten myös Raman ja Jeesuksen. Tiedä, että on olemassa parempi paikka. Tämä on vain kulkureitti. Joka päivä me kuolemme, vähän kerrallaan. Mikään ei ole ikuista, lukuun ottamatta sielua ja sitä Rakkautta, joka sinulla on. Atma ja Prem. Jumala on ikuinen ja kaiken yläpuolella."

tiistai 7. lokakuuta 2014

Navaratrin 9. päivä - Kanya Puja ja Dashami



 Navaratrin vimeisenä päivänä Sri Swami Vishwananda suoritti Kanya pujan rukoillen Navadurgaa, jota edustivat yhdeksän pientä tyttöä.

Tämän rituaalin aluksi hän sanoi: ”Kanya puja tarkoittaa Jumalattaren kunnioittamista näiden pienten tyttöjen muodossa. Devi Puranassa Maha Devi Itse sanoi, että viattomuutensa ja puhtautensa takia heissä on Äidin sisin olemus, ja Kanya pujan aikana tämä Äidin olemus saatetaan aktiiviseksi heissä. Jokainen pieni tyttö edustaa Deviä: Shailaputria, Brahmacharinia, Chandraghantaa, Kushmandaa, Skanda Mataa, Katyayania, Kalaratria, Mahagauria ja Siddhidatria. ”
”Joten me kunnioitamme ja palvomme Äidin sisintä olemusta näissä pienissä tytöissä, koska Äiti manifestoituu, toimii ja siunaa heidän kauttaan, heidän puhtautensa tähden. Silmiesi avulla näet vain sen, mitä ulkonaisesti havaitset, mutta sisäisillä silmillä nähdään Devi Itse heissä jokaisessa, ja Äidin siunaus tässä muodossa on hyvin tärkeä.”



Kanya puja


 ”Sri Ramakrishna Dakshineshwarista… eräänä päivänä kun hän tapasi erään veljentyttäristään - syvä bhava, energiavirta heräsi hänessä. Hänellä oli valtava tarve palvoa Äitiä veljentyttärensä muodossa. Tietenkin Sri Ramakrishnan veljestä tämä näytti hiukan oudolta, mutta todellisuudessa se, mitä hän havaitsi, ei ollut pieni veljentytär, vaan Jumalainen Äiti Itse” 

Illan päätteksi juhlimme Dashamia. Sri Swami Vishwananda kutsui esiin Durgan Mahishasur Mardinin hurjassa muodossa.


Durga-jumalatar hurjassa Mahishasur Mardinin muodossa


  Mahishasur Mardini Stotramin 21:tä säkeistöä laulettiin useita kertoja, vähitellen tempoa nostaen, samaan aikaan seuraten elävää esitystä siitä, kuinka Devi surmasi Mahishasur Mardinin.


Jumalainen Äiti voittaa Mahisasurin


Lopulta Sri Swami Vishwananda antoi Maalle viimeisen lahjan(vesimelonin), jonka symboliikkaa hän selitti seuraavasti: ”Viimeisenä päivänä yksi suurimmista lahjoista Maalle on uhrilahja – hedelmä symbolisoi tuota uhria, kaikkia eläimellisiä ominaisuuksiamme.”

Sri Swami Vishwananda selitti myös Dashamin syvällistä merkitystä: ”Lukiessamme Devi Mahatmyamia olette kuulleet siitä, kuinka Maha Devi tuhosi kaikki viholliset, Mahishasur. Katsotaanpa kuka on tämä Mahishasur? Hän surmasi kaikki nämä hirmuiset demonit, miljoonat viholliset, tuhoten ne kaikki sekunnin murto-osassa; vain sanalla ’Sa’ ne kaikki muuttuivat tuhkaksi tai hajosivat palasiksi. Mutta mitä ovat nämä demonit? Kuka on tämä suuri demoni, Mahishasur?


Tämä suuri demoni, Mahishasur, on ylpeys ihmisessä, sillä ylpeydestä saavat alkunsa kaikki muut negatiiviset ominaisuudet. Kun sinussa on ylpeyttä, syntyy ylimielisyyttä; mustasukkaisuus, kateus, viha, kaikki nämä ominaisuudet saavat alkunsa ylpeydestä. Ylpeys on jotain, joka syö ihmistä. Ja jos menet mukaan näihin ominaisuuksiin, ne alkavat täysin hallita sinua. Silloin et enää näe mitään muuta, tulet sokeaksi sille totuudelle, kuka sinä todellisuudessa olet. Siksi on sanottu, että vain nöyryyden ominaisuudella on ihminen tuleva saavuttamaan Jumalan.”

”Vaikka ihminen on nöyrä, se ei tarkoita sitä, ettei muita ominaisuuksia olisi olemassa. Ne ovat kuin pieniä demoneja. Niin kauan kuin ne ovat olemassa, ne yrittävät aina hyökätä kimppuun. Kun olet henkisellä tiellä ja kuljet kohti Jumalaa, kohti Jumalan oivaltamista, kohti Maata(Äitiä), sitä ei tietenkään mieli koskaan hyväksy, mieli vastustaa aina sydämen kutsumusta; ja mielestä saa alkunsa ylpeyden yliote.”

”Tietenkin ihmisellä on kyky joko mennä mukaan peliin tai valita se, ettei osallistu leikkiin. Surullista kyllä, suurin osa maailman ihmisistä menee mukaan ja antaa näiden demonien hallita itseään. Kun ihminen ymmärtää tämän, hän koettaa päästä eroon kaikesta siitä. Hän alkaa analysoida itseään, muuttaa itseään, ja myös silloin noiden demonien aggressiivisuus herää. Oletteko koskaan kuulleet, että mitä lähempänä Jumalaa koemme olevamme, sitä enemmän meillä on ongelmia? Tai, mitä enemmän ihminen pyrkii olemaan positiivinen, sitä negatiivisemmaksi mieli muuttuu? Silloin demonit kiihtyvät ja yrittävät taistella vastaan. Parasta on luovuttaa kaikki Jumalan alttarille ja rukoilla, että Hän antaa sinulle apunsa, niin, että Jumalainen Äiti tulee luoksesi, kantaa sinua ja tuhoaa kaikki nuo ominaisuudet. Sillä pelkästään omalla ponnistelulla se on hyvin vaikeaa.”

”Ihmiset kuvittelevat ylpeydessään, että heillä on voima tehdä monia asioita, he ajattelevat: ’Oi, minä olen sentään jotain’. Sinä et ole kukaan! Sinä et ole mitään! Niin kuin Hän tuhosi kaiken vain sanalla ’Sa’, voi Hän myös tehdä lopun teistä kaikista. Joten keitä te olette? Te ette ole vain tuo ylpeys, joka saa teidät kuvittelemaan olevanne jotain erityisempää kuin muut! Te olette kaikki samanlaisia, te olette kaikki Hänen lapsiaan, olette osa yhtä Jumalaa. Tämä ymmärrys seuraa myöhemmin, kun ei enää ole olemassa jälkeäkään tuosta sisäisestä ylpeydestä. Mutta ennen sitä teidän täytyy oppia olemaan menemättä mukaan noihin ominaisuuksiin, vaikka ne heräisivät. Joten antakaa ne vain Äidille!” 

”Antakaa Hänen pitää huolta teistä, antakaa Hänen hoitaa teitä. Hänellä on parhaat ratkaisut näitä ominaisuuksia varten, Hän tietää miten tuhota ne, Hän tietää, miten kiskoa ne kokonaan juuriltaan. Mutta myös sitä varten teidän täytyy luovuttaa pois nämä ominaisuudet. Kun annat jotain toiselle, se ei enää kuulu sinulle. Jos sinä annat tämän Jumalaiselle Äidille sanoen, ’Äiti, hoida tämä minun puolestani,’ mutta vielä kuitenkin kuljeskelet sen parissa, kuin se olisi sinun; silloin Hän sanoo, ’Ota se takaisin!”

Aarti


Käännös: Urupretou


Jumalainen Äiti ja "Just Love":n todellinen merkitys



Sri Swami Vishwananda muistuttaa meitä aina Jumalaisen Äidin Rakkaudesta, erityisesti Navaratrin aikaan. Tässä yhteydessä Hän on kertonut meille:
 " Yhdeksän päivän ajan ylistämme Jumalaista Äitiä, pyytäen hänen apuaan jokaisena päivänä eri tavoin vahvistaen yhteyttä, joka meillä on Äitiin. Itseasiassa Äidin Rakkaus on jotain hyvin erityistä. Miksi kunnioitamme Jumalaista Äitiä? Koska Hän muistuttaa meitä Jumalan Rakkaudesta. Mutta Hänen työnsä ei pääty tähän. Hänen tehtävänsä on johdattaa sinut Jumalaan."

Jumalan Rakkaus on Sri Swami Vishwanandan opetusten perusta, ytimekkäästi kuvattuna "Just Love" ("Vain Rakkaus"). Vuonna 2012 Satsangissa Hän puhui "Just Love":n todellisesta merkityksestä: 
"Kun puhun Rakkaudesta, puhun universaalista Rakkaudesta, suuresta Rakkaudesta, joka on teissä kaikissa ja kaikessa; koska Jumala täyttää Itsellään kaiken. Hän on läsnä kaikkialla. Niin kuin Krishna Itse sanoi Gitassa: 'Todellinen Joogi näkee Minut kaikkialla.'


Voit tietysti kysyä: ' Kuinka voin rakastaa jotakin, mikä ei ole elävää?' Mutta katsoessaan kiveä jotkut ihmiset sanovat: ' Hyvänen aika, miten kaunis tämä kivi on!' Se on eloton, eikö niin? Silti he tuntevat jotakin nähdessään kauneuden tai energian, joka näistä asioista heijastuu - tämä on se Jumalainen Rakkaus. Tämä on siis sitä Rakkautta, josta puhun. Ei rakkaus kahden ihmisen välillä, koska tällainen Rakkaus saattaa olla läsnä tänään ja huomenna poissa.

Kun taas Rakkaus sinun ja Jumalan välillä pysyy aina. Joskus saatat tuntea sen vahvasti ja joskus taas et. Se ei tarkoita, etteikö Rakkaus olisi aina läsnä. Se on aina läsnä!



Kun Jumala on paljastanut Itsensä, kun Hän on manifestoinut Rakkautensa sisälläsi, se on aina läsnä, pysyvästi. Jos käännät mielesi ja keskität sen oikealle taajuudelle, löydät sen. Se on kuin radio. Etsiessäsi oikeaa taajuutta, ohjelmaa jota haluat kuunnella, se on olemassa värähtelynä, mutta sinun täytyy virittää itsesi oikealle taajuudelle. Sama pätee koko universumiin - se ei ole jossain tuolla ulkopuolella, vaan sisälläsi. Sinun tulee vain etsiä oikea taajuus kääntämällä mielesi sisällepäin, katsoa suurimman osasta aikaa sisäisesti.

Ihmiset aina tekevät asioita hyvin karskilla tavalla. He ovat hyvin nopeita, mutta eivät ota aikaa katsoakseen, mitä sisäpuolella tapahtuu. Päivittäisessä elämässäsi sinun tulisi kiireesi keskellä tarkkailla, mitä tapahtuu, miten energia virtaa. Näin tulet huomaamaan, että sydämesi vastaa erilaisiin tilanteisiin eri tavoin. Oletko koskaan istunut hiljaa, tai edes tehdessäsi asioita, ja pysynyt samalla jatkuvassa sydämen tunteessa?


Eri ihmisillä saattaa olla erilaisia kokemuksia, mutta sinun pitää olla tietoinen siitä. Näin Rakkaus paljastaa Itsensä sinulle. Silloin tulet tuntemaan tämän suunnattoman Rakkauden, niin kuin bhavan, joka kantaa sinua. Miten tiedät, että se on todellista eikä mielen kuvitelmaa? Kun se on mielen kuvitelmaa, epäilys nousee samalla. Kun se taas on todellista, ei epäilystä ole. Tällainen Rakkaus hukuttaa kaiken epäilyn."

maanantai 6. lokakuuta 2014

Sri Swami Vishwanandan kommentaari Guru Gitasta - 6. osa



Navaratrin yhdeksäntenä päivänä Sri Swami Vishwananda päätti Guru Gita kommentaarinsa  säkeisiin 155-183. Tässä ote kommentaarista.

VERSE 156
Guruputro varam moorkhas,
tasya siddyanti naanyathaa;
Shubhakarmaani sarvaani,
deekshaa vrate tapaamsi cha.


"Tässä Bhagavan Shankara sanoo, kuinka tärkeää bhaktalle on antautua Mestarin Jaloille, antautua täysin Mestarin tahtoon. Heidän ei tarvitse tehdä mitään. Vain keskittymällä, meditoimalla Mestarin muotoa, toistamalla Hänen nimeään saavuttaa kaiken! Näin ollen, devoteet, jotka antautuvat Gurulle, ovat menestyksekkäitä elämässään.

On yksi tarina Trotakacharyasta. Hänen nimensä oli Giri. Giri oli nöyrä ja antautunut Adi Shankaracharyan opetuslapsi. Hänelle osoitettu velvollisuus oli pestä Adi Shankaracharyan vaatteita. Adi Shankaracharyalla oli tapana puhua joka päivä tiettyyn aikaan shastroista, Puranasta, Pyhistä Kirjoituksista.

Eräänä päivänä Giri oli pesemässä Adi Shankaracharyan vaatteita, kun oppitunti alkoi. Opetuksen alkaessa kaikki oppilaat, kaikki Gurun, Adi Shankaracharyan, devoteet säntäsivät kuuntelemaan opetusta. Juostessaan kuuntelemaan opetusta he pilailivat Girin kustannuksella sanoen: ' Miten typerä olet! Peset Mestarin vaatteita samaan aikaan, kun Hän pitää puhetta.' He tekivät pilaa hänestä ja pilkkasivat häntä.

Adi Shankaracharya huomasi, mitä tapahtui. Girin pestessä vaatteita hänen mielensä läpäisi spontaani välähdys. Girille välittyneen Gurun Armon johdosta kaikki Pyhien Kirjoitusten tieto tuli hänen mieleensä. Hän ei voinut käsittää, mitä hänen sisällään oli tapahtumassa; Miksi yhtäkkiä hän kykeni toistamaan suuria mantroja? Miksi hetkessä hän alkoi toistamaan kaikkia Pyhiä Kirjoituksia? Hän juoksi nopeasti Adi Shankaracharyan jalkoihin ja avatessaan suunsa kaikki säkeet, joita Guru oli selittänyt virtasivat automaattisesti hänen suustaan. Jopa kaikista vaikeimmat säkeet tulivat hyvin helpoksi toistaa.

Nähdessään tämän kaikki muut oppilaat olivat shokissa: 'Miten tämä on mahdollista?' Tällä hetkellä he ymmärsivät, että Guru seva on kaikista tärkeintä. Jos Guru kehottaa jotakuta tekemään jotakin, hänen ei edes pitäisi ajatella tekevänsä jotain muuta, vaan tehdä vain, mitä Guru on pyytänyt tekemään.




On myös toinen samankaltainen tarina Kabirin elämästä. Kerran hänen elämässään sattui tapaus, kun kaikki hänen opetuslapsensa olivat kerääntyneet yhteen ja kysyivät Kabirilta: ' Maharaj kiltti, kerro meille, kuka on suurin devoteesi? Kabirji osoitti poikaansa ja sanoi: ' Kamal on suurin bhaktani, tosellinen opetuslapsi.' Kaikki ihmettelivät: 'Miksi Kabirji sanoo, että Kamala on paras opetuslapsi?'


Kabir pystyi lukemaan heidän mieliänsä, joten vaikka aurinko paistoi, hän sanoi pojalleen Kamalille: "Kamal, pudotin neulan ommellessani. Voisitko tuoda minulle lampun, jotta voin etsiä sen?' Suoraa päätä Kamal meni hankemaan lampun ja toi sen Gurulle. Kabirji ei sanonut mitään. Sitten hän kysyi pojaltaan: 'Kamal, tänään muutama devotee tulee ja haluaisin sinun tekevän prasadia heille. Mene ja leivo nopeasti makeita laddooja, mutta sokerin sijasta laita niihin kourallinen suolaa.' Kamal teki tämän kyselemättä. Samalla muut seurasivat, kuinka Kamal totteli Guruaan kyselemättä.

Sitten Kabir sanoi devoteilleen: ' Luuletteko, ettei Kamal tiennyt, että kommenttini olivat naurettavia? Luuletteko, ettei hän tiennyt, että suola pilaa makean leivonnaisen? Luuletteko, ettei hän tajunnut, että aurinko paistaa, ja näen missä neula on? Tästä huolimatta hän otti vastaan Gurunsa käskyn kyselemättä.' 

Joten sillä hetkellä, kun meditoi, kun hyväksyy Gurun käskyn ilman ainoatakaan kysymystä, tällä hetkellä todellinen meditaatio tapahtuu spontaanisti. Ja näkemällä tällaisen omistautumisen Herra Itse antaa Darshaninsa bhaktoillensa.

Nämä kaksi tarinaa näyttävät, kuinka jopa typerys, joka on omistautunut Gurulle täydellä antaumuksella, vaikka hän ei tekisi paljoa, vain osoittamalla suurta kunnioitusta Mestarille, saavuttaa kaiken!"