keskiviikko 26. kesäkuuta 2013

Rakkaat seuraajat ja Jumalan lapset




Rakkaat seuraajat ja Jumalan lapset,
 
Haluan ensinnäkin ilmaista kiitollisuuteni kaikkea tekemäänne työtä kohtaan. Minä Jumalallisena olen tehnyt töitä teidän kaikkien kautta auttaakseni teitä kaikkia tässä projektissa. Minä Jumalallisena Äitinä siunaan teitä kaikkia ja rukoilen, että Jumala siunaa ja auttaa teitä kaikkia. Rukoilen, että voisitte saavuttaa korkeimman henkisen tason.
 
 Shree Peetha Nilaya (Springen) on paikka, jonne kaikki voivat kokoontua ylistämään yhdessä Jumalaa, paikka, jossa Jumalallinen Äiti kutsuu kaikkia Hänen lapsiaan yhdistymään yhdeksi perheeksi. Apu, joka on annettu tälle paikalle on apua Jumalan herättämistä kohtaan; monet ihmiset tulevat heräämään täällä, ja kaikki tulevat hyötymään tästä tietoisuudesta. Minun viestini on rakkauden levittäminen - herättää rakkaus ja Springen on paikka, jossa tämä rakkaus manifestoituu ihmisten sisällä. Se on paikka, jossa harjoitellaan, ja paikka, jossa valmistaudutaan vastaanottamaan jotakin suurempaa koko ihmiskunnan hyödyksi ja kosmisen tietoisuuden heräämiseksi.
 
 Yleensä kun ihmiset tulevat Springeniin, he tekevät Sevaa. Seva, jota tehdään keskuksen ulkopuolella maailmassa on oma asiansa, mutta palveleminen keskuksessa, Springenissä, on kuin istuisi Jumalan puutarhassa ja osallistuisi Hänen luomistyöhönsä. Tämän takia ihmisten tullessa Shree Peetha Nilayaan korostan, että heidän tulisi tehdä Sevaa. Kun ihmiset vain istuskelevat ympäriinsä tekemättä mitään, mieli tulee aktiiviseksi. Sevaa tehdessä mieli ei jumiudu itsekkääksi ja Itse Mahalaksmi laskee äidillisen hellyytensä ja rakkautensa Sevaa tekevän henkilön ylle.  Tässä tilassa, jossa ihminen unohtaa itsensä, Jumalainen energia aktivoituu ja ihminen oivaltaa, että Springen ei ole vain siellä asuvia varten vaan kaikille – olemme yhtä perhettä. Niin kuin Gitassa sanotaan ”Vasudeva Kutumbakam” – ”olemme kaikki yhtä universaalia perhettä Herran kosmisessa kehossa” uskontoon, ihon väriin, kieleen, rotuun, luokitteluun ja ominaisuuksiin katsomatta, oivaltaen Herran ykseys.

 


 
On olemassa kaunis sanonta: ”Henkisyys herää kun ihminen lakkaa etsimästä tietoa kirjoista.” Tämä on se, mitä Springenissä tapahtuu. Kehotan kaikkia siirtymään mielestä sydämeen – se ei tarkoita, että ihmisestä tulisi tyhmä – sillä on aina tärkeää keskittyä seuraamaan omaa sydäntään. Kun tulee Springeniin, tulisi avata sydän ja valmistautua vastaanottamaan, vaikka asiat eivät menisikään oman tahdon mukaan. Springenissä myös karman palamisen prosessi nopeutuu, jotta ihminen voisi saavuttaa Herran Lootusjalat tai Jumalaisen tietoisuuden. Milloin tahansa tulet kotiisi Springeniin, yritä parhaasi mukaan saada asioita etenemään, ei erikseen vaan kaikki yhdessä. Se mitä teet muille, teet Jumalalle.
 
Muista, että tämä on paikka, jossa Itse Narayan asuu, ja joka tulee olemaan vielä pitkään sen jälkeen, kun minä lähden. Tämä on paikka, josta tuhannet tulevat hyötymään, jossa monista tulee joogeja, tietäjiä ja pyhimyksiä. Ja te kaikki Jumalan lapset, Jumala on valinnut teidät kaikki tähän suureen tehtävään ottaa osaa Hänen valtakuntaansa Vaikunthassa.
 
Keskuksen avaaminen merkitsee myös uuden jakson alkamista, jakson, joka tuo kaikkia lähemmäs toisiaan ymmärtämään Bhakti Margan merkitystä. Bhakti Marga ei ole suljettu ryhmä - se on tietoisuus, joka on avoin kaikille. ”Bhakti” edustaa universaalia rakkautta, jota kaikki kantavat sisällään, ”Marga” merkitsee tietä kohti tätä rakkautta, kohti omaa sydäntä. Kaikki ovat osa Bhakti Margaa.
 
Minun visionani on luoda yhdentymisen paikka, jossa jokainen voi tehdä töitä ja kunnioittaa toinen toistaan erilaisuuksistaan huolimatta. Jokainen lähestyy Jumalaa oman tiensä kautta, mutta ennen kaikkea yhdellä sydämellä, ja tämä sydän on Springenin Bhakti Marga – tämän maailman sydän. Me edustamme Jumalan sydäntä.
 
Kiitos teille kaikille, jotka olette antaneet aikaanne, rukouksianne, ajatuksianne ja jotka olette auttaneet missä tahansa muodossa ja laittaneen osan itsestänne tähän paikkaan, joka tullaan kauan muistamaan rukouksista ja rakkaudesta. Siunaus olkoon teidän yllänne, saakaatte te kaikki rauhaa, iloa, antautumista ja ennen kaikkea kaikkien Kriya Gurujen, Mahavatar Babajin ja kaikkien Vaishnava Gurujen sekä eri kulttuureja ja traditioita edutavien pyhimysten  armo ja rakkaus.
 
Siunaukset ja Rakkautta,
 
Swami Vishwananda

maanantai 17. kesäkuuta 2013

Vaikka et tuntisi tai näkisi Häntä, Hän on läsnä

 


Anna kehosi, mielesi ja sielusi Jumalalle. Keskity mihin tahansa Jumalan muotoon, ja tulet oivaltamaan oman Jumalallisuutesi. Muista, että kuka tahansa olet, oli kehityksesi sitten hidasta tai nopeaa, Jumala rakastaa sinua. Hän rakastaa sinua jopa enemmän kuin pystyt ajattelemaan rakkautta, enemmän kuin ihmisen mieli kykenee ajattelemaan.
 Luota siis aina rakkauteen, pidä rakkaudesta aina kiinni, äläkä koskaan päästä irti Hänestä. Hän on aina kanssasi. Vaikka et tuntisi Häntä, vaikka et näkisi Häntä, Hän on läsnä.
 Raamatussa on yksi kaunis vertauskuva, jossa mies kävelee rannalla... Tiedättekö sitä? Mies käveli rannalla, ja joka kerta kun hän katsoi taakseen, hän näki kaksi ylimääräistä jalanjälkeä. Hiekassa oli siis neljä jalanjälkeä. Hän oli hyvin onnellinen tietäessään, että Jumala oli aina hänen kanssaan; hänellä ei ollut mitään pelättävää. Yhteen aikaan tälle miehelle alkoi keräytyä kuitenkin paljon ongelmia. Silloin hän myös huomasi, että hiekassa oli jalanjälkiä enää vain kaksi, eikä neljä. Oli siis vain kaksi jalanjälkeä. Hän alkoi ajatella ja rukoilla Jumalalle : ” Miksi onnellisina aikoina olet kanssani ja näen kauniit jalanjälkesi takanani, mutta vaikeina aikoina et ole kanssani?” Jumala sanoi: ”Älä ymmärrä väärin, lapseni. Nuo jalanjäljet, jotka näet takanasi, eivät ole sinun. Ne ovat minun, sillä vaikeina aikoina kannan sinua olkapäilläni.”
 Jumala on siis aina kaikkien lastensa kanssa, myös vaikeimpina aikoina. Kyse on vain siitä, että kun jollain on ongelmia, hän on niin keskittynyt ongelmiinsa, että hän unohtaa kaiken muun. Vaikka ratkaisu olisi olemassa, hän ei näe sitä. Mitä enemmän ongelmaa ruokit, sitä suuremmaksi se kasvaa. Tämä on omaa luomustasi, oma tapasi tuntea se, ja kun se lopulta käy liian vaikeaksi, sanot: ” Liika on liikaa!” Sitten tajuat, että et voi vaikuttaa siihen itse. Käännyt Herran puoleen ja sanot: ” Tässä, en osaa käsitellä tätä enää. Ratkaise sinä se.” Luuletko, että Hän ei tulisi pelastamaan sinua? Saat heti vastauksen, ja oivallat, kuinka helppoa se oli. Sanot itsellesi: ” Jos olisin tiennyt tämän aikaisemmin, olisin muuttanut sen.” Kuinka usein tämä onkaan tapahtunut elämässänne?
 Näin ollen, kun ongelmia ilmaantuu, yritä analysoida asioita ennen kuin teet mitään päätöksiä. Koeta tehdä se rauhallisella mielellä, eikä kiihtyneellä, sillä kun mielesi on kiihtyneessä tilassa, se on jo hyvin kuuma, etkä näe selkeästi. Tiedättehän tämän? Muista siis aina Jumalan rakkaus, Jumalan apu, sisälläsi oleva Jumalallisuus. Olet tämän rakkauden instrumentti, ilon, autuuden ja onnellisuuden instrumentti. Sinun on heijastettava sitä ja halutaksesi heijastaa sitä, sinun tulee todella haluta tuota heijastusta.
 
 -Sri Swami Vishwananda-

maanantai 10. kesäkuuta 2013

Hän on sisälläsi...

 


Kun näemme Krishnan kauneuden, kysymme itseltämme, miltä tuon ajan ihmisistä tuntui, kun he näkivät Hänet? Mitä he tunsivat? Mitä Gopit tunsivat? Millaista Vrindavanin ihmisille oli olla lähellä Häntä? Olemme lukeneet useita tarinoita siitä. Olemme lukeneet, kuinka kaunis Hän oli, kuinka mahtava Hän oli, mutta samalla kysymme itseltämme: ”Miksi ei nyt ole niin? Miksi vaikka rukoilemme niin paljon, mitään ei tapahdu?” Te myös haluaisitte kokea tämän Rakkauden. Te myös haluaisitte olla yhtä paljon rakastuneita Häneen, mutta se tuntuu teistä hankalalta, eikö niin? Miksi? Kun tarkastelemme Vrindavanin asukkaita, huomamme, että mitä hyvänsä he päivän aikana tekivät, Krishna oli kaikista tärkein asia heidän elämässään. Heidän mielensä olivat niin paljon Hänessä. Mitä tahansa he tekivät, missä tahansa he olivat, kaikki oli vain Krishnaa varten.  He tekivät ruokaa perheelleen, mutta se oli Krishnalle. He pesivät vaatteitaan, mutta heidän mielissään se oli Krishnalle. Kaikki oli Hänelle. He olivat niin antautuneita, että heidän jokainen hengenvetonsa oli vain Krishna. Jos heidän jokainen hengenvetonsa oli Herra Itse, Herra oli läsnä heidän kanssaan koko ajan. Mutta nykyään kun teet töitä, kuinka usein ajattelet Jumalaa? Vain kun sinulla on aikaa, sillä kun työskentelet, olet täysin keskittynyt työhösi. Mitä teet sillä vähällä ajalla, joka jää jäljelle? Huolehdit siitä, miten voisit tehdä työsi paremmin. Kun teet henkisiä harjoituksiasi, esimerkiksi Atma Kriyaa, keskityt hyvin paljo hengittämiseen ja toistamaan Jumalan nimeä. Miksi? Miksi teemme sadhanaa? Koska tiedämme, että on olemassa jotain suurempaa, jota sielumme haluaa.  Haluamme jotakin, mutta mielellämme emme vielä paljon ymmärrä sitä. Yritämme ymmärtää. Katsomme sitä aina mielellämme, ja haluamme sen aina olevan niin kuin me sen parhaaksi näemme, oman mielemme mukaan.  Mutta mikä oikeastaan meidän oma tahtomme on? Se on Hänen tahtonsa. Me aina kuvittelemme, että meillä on vapaa tahto -  tämä itsemme rajoittaminen, rajoitus, jonka mielemme luo. Voisimme olla vapaita, mutta mielemme ei anna meidän  olla. Voimme nähdä Herran kaikkialla, mutta ylpeytemme pysäyttää meidät.Voimme rakastaa Häntä, mutta odotuksemme ovat läsnä myös.  Kun ihminen päästää irti näistä kolmesta asiasta, hän on täysin Hänessä. Hän (Krishna) on ennen kaikkea Rakkauden ilmentymä. Hän on sen ilmentymä, mitä me kaikki olemme. Hänessä rakkaus on ilmentyneenä ulkoisesti, kaikessa mitä Hän ilmaisee, jokaisessa Hänen teossaan. Mutta ihmisissä se on manifestoituneena syvällä heidän sisällään, koska emme päästä sitä ulos. Pelkäämme sitä. Pelkäämme todellista Itseämme. Olemme peloissamme siitä, mitä kannamme sisällämme, mutta samalla kaipaamme sitä. Haluamme sitä. Etsimme sitä aina kaikkialta. Mitä tahansa teemme, kenet hyvänsä tapaamme, etsimme tätä Rakkautta. Mutta se ei ole ulkopuolellasi. Se on sisälläsi. Miksi meidän tulee sitten keskittyä Häneen ulkopuolellamme? Miksi emme voi keskittyä Häneen sisällämme? Kaikki nämä asiat, jotka peittävät meitä, kaikki odotukset, viha ja pelko tekevät vaikeaksi keskittyä Herran ilmentymättömään muotoon, sisällämme olevaan Jumalan Rakkauteen. Siksi Hän on antanut ulkoisia muotoja, joihin voimme keskittyä. Se on sama asia, kuin ampumaan opettelemisessa. Aluksi ammutaan isoja asioita, eikö niin? Mitä kokeneemmaksi ja keskittyneemmäksi tulee, sitä pienempiä asioita voi ampua. Tämä on siis sama asia; niin kauan, kun sinulla on aktiivinen mieli, joka aina pomppii ympäriinsä, tarvitset jotain mihin keskittyä ulkopuolellasi. Kun sadhanan avulla mielesi rauhoittuu, pystyt helpommin keskittymään Herraan, joka on sydämessäsi. Toista siis Jumalan nimeä. Keskity ensiksi Hänen muotoonsa, ja tätä kautta lopulta Hän voi näyttää sinulle, että Hän on sydämessäsi.
 
-Sri Swami Vishwananda-

lauantai 8. kesäkuuta 2013

Kuvittele Hänet istumassa sydämessäsi

 


Toista Jumalan nimeä, kuvittele Hänet istumassa otsassasi, sydämessäsi. Jokainen hengenveto, jonka otat, on vain Hän. Mitä enemmän toistat tällä tavalla, sitä enemmän olet tietoinen, että Hän ei ole ulkopuolellasi vaan sisälläsi. Et tule vain tietämään sitä, tulet Oivaltamaan sen. Tämän myötä se identiteetti, jonka aina asetat itseesi - tämä minä, minä, minä - alkaa hävitä. Siitä tulee Sinä, Sinä, Sinä. Ego ja identiteetti häviävät ja jäljelle jää vain Hän.
-Sri Swami Vishwananda-

sunnuntai 2. kesäkuuta 2013

Yritä parhaasi tulla Jumalaiseksi


Pyhimys, joka on yhteydessä Jumalaan- mikä tämän yhteyden nimi on? Sillä on sanskritin kielinen nimi, samadhi. Mikä on  samadhi? Kaikki kaipaavat sitä, mutta samadhin tilaan ei kuulu mitään erottelua tai tuomitsemista. Se on puhdasta Rakkautta. Niin kauan, kun tuomitset mielessäsi, niin kauan kun erottelet mielessäsi, sinulla on vielä työtä edessäsi saavuttaaksesi tilan, jossa ei ole eroja; vain tässä tilassa todellinen, puhdas Rakkaus herää. Kun puhdas Rakkaus herää, se syleilee sinua. Se ei ole tunne, jossa sanot tuntevasi itsesi onnelliseksi tai surulliseksi. Se on kaiken tämän takana. Jos voisin kuvailla sitä sanoin, se ei olisi se, mistä puhun. Se on tila, jossa löydät yhteyden Jumalaan, oivallat Itsesi. Niin kauan kun etsit, etsit vain Rakkautta. Kun löydät sen, löydät vain tämän Rakkauden. Älä siis menetä toivoa, mitä hyvänsä tapahtuukin. Tiedä, että Jumala on kanssasi aina, ja missä tahansa olet ja mitä tahansa teet, se on vain Hän, joka tekee sinun kauttasi. Yritä parhaasi, sinun on aina yritettävä parhaasi.  Ihminen ei ole täydellinen, eikä hän myöhemminkään tule olemaan, sillä kun ihmisestä tulee täydellinen, hänellä on tämä ominaisuus, josta juuri kerroin. Kun ihmisestä tulee täydellinen, hänestä tulee Jumalainen; silloin hän ei ole enää ihminen.  Mutta niin kauan, kun ihmisellä on näitä ominaisuuksia, hän pysyy ihmisenä. Yritä parhaasi tulla Jumalaiseksi. Tätä suuret Mestarit ovat opettaneet. Kristus, Krishna ja kaikki muut Mestarit tulivat opettamaan, miten oivaltaa oma jumalaisuutensa, koska vain silloin oikea onnellisuus herää.  Silloin voit sanoa olevasi onnellinen, koska tämä onnellisuus ei mene pois, se pysyy aina. Muussa tapauksessa olet illuusiossa. Ajattelet, ja yrität saada itsesi ajattelemaan, että olet onnellinen.  Niin kauan kuin et ole saavuttanut tätä, jatka yrittämistä. Tulet saamaan kaiken tarvitsemasi avun, kunhan annat oman kätesi. Jos et anna omaa panostasi, et voi olettaa Jumalan tekevän niin, tekevän sitä puolestasi. Hän on täysin oivaltanut, ja Hän on täällä auttaakseen sinua oivaltamaan Itsesi, mutta sinun on ojennettava kätesi.  Sinun on tehtävä oma osuutesi. Muuten se on sama asia kuin joku joka istuu ja hokee ”Minulla on jano, minulla on jano, minulla on jano!” Luuletteko, että janoisuus menee pois? Ei, se ei mene. Hänen on noustava ylös, avattava hana, otettava lasi, laitettava hanan alle, kaadettava vesi suuhun ja juotava. Silloin jano menee pois. Se on sama asia kuin jos vain istut ja sanot ” Ok, odotan, että Jumaloivallus tulee.” Se ei hyppää tuosta vain päähäsi. Vain kun teet oman osuutesi, Jumala auttaa sinua. Sanonta kuuluu: ”Kun autat itseäsi, Jumala auttaa sinua.”
 
-Sri Swami Vishwananda-