torstai 22. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 8


"Sinun tulisi olla samankaltainen kuin seuraaja, jonka on antautunut Jumalalle, antautunut Rakkaudelle. Sinun tulisi olla tyhjä sisältä ja antaa Jumalan Rakkauden ottaa täysi valta sinusta. Anna Herran ohjata ja toimia kauttasi. Anna Herran heijastua kauttasi. Anna Hänen kunniansa olla ikuisesti mielessäsi. Anna Hänen näkynsä olla ikuisesti silmissäsi. Anna käsiesi olla aina Hänen palveluksessaan. Siten olet aina Hänen vieressään, yötä päivää. Nukut Hänen vierellään. Olet ikuisesti Hänen kanssaan, kuten huilu." - Paramahamsa Vishwananda elokuun 23 päivänä 2016

Bhagavad Gita -kurssin viimeinen päivä oli merkillinen ja päätti kurssin täynnä inspiraatiota ja kiitollisuutta. Kahdeksantena päivänä Swamiji selosti yksinomaan luvun 18, Gitan viimeisen luvun. Vain yksi luku jäljellä Swamiji käytti koko päivän selittäen Krishnan ja Arjunan välisen loistavan keskustelun lopun.


"Ilman minkäänlaista kiintymystä tekoihin tai niiden heldelmiin; tämä katsotaan sattviseksi. Jos sydämesi ei ole kiintynyt palkintoon, siihen mitä ikinä tuletkaan saamaan, kuinka ihmiset näkevät ja miten - tämä on todellista luopumista. Et odota minkäänlaista tunnustusta. Teet sen hiljaisuudessa. Niin myös Jeesus sanoi Raamatussa, eikö? Hän sanoi, että jos haluat rukoilla, älä tee siitä esitystä. Mene syvimpään nurkkaan, hiljaiseen ja piilossa olevaan nurkkaan ja rukoile Isääsi. Tiedä, että Hän katsoo sinua.

Teot, jotka tehdään ilman kenenkään huomaamista, ilman että edes ajattelet mielessäsi: 'Minä olen tehnyt tämän, olen tehnyt tuon. Olen antanut sitä tai tätä.' Bhagavan sanoi näiden tekojen olevan todellista luopumista. 'En luovu, jotta kaikki muistaisivat minun luopuneen miljoonasta tuosta vain.' -Paramahamsa Vishwananda elokuun 23. päivänä 2016



18. luvussa, Moksha Sannyassa Joogassa (luopumisen kautta vapautumisen polussa) Arjuna kysyy Krishnalta viimeisen kysymyksensä. Ne kaikki osoittavat yhteen suuntaan - selventävät tietä Mokshaan, täydelliseen vapautumiseen. Puhuttuaan monista aiheista, Krishna korostaa erityisesti kolmea Mokshaan johtavaa polkua: Karma Joogaa, Jyaana Joogaa ja Bhagavanin kaikken tärkeintä ja Bhagavanin eniten korostamaa Bhakti Joogaa.

Krishna sitten päättää opetuksensa ja tiivistää ne Arjunalle antaen tarkkoja ohjeita siitä, mitä haluaa opetuslapsensa tekevät tällä saamallaan tiedolla. Luvun loppuun mennessä Arjuna on täysin muuttunut ja tietämättömyytensä ja pettymyksensä hälvettyä on valmis taistelemaan Mahabharat-sodassa.



"Kun tämä autuus herää, kaikki muuttuu ja puhdistuu. Siitä autuudesta tulee ikuista. Bhagavan puhuu itse korkeimmasta autuudesta, Satchitanandasta. Tämä ikuinen ilo ei ole jotain, joka ilmestyy tänään ja katoaa huomenna. Se ei riipu kenestäkään. Ne, jotka ovat tässä sattvisessa tilassa, ovat ikuisesti kokonaan tämän autuuden tilan vallassa. Kävellessäsi kohti Oivallusta, tehdessäsi sadhanaasi, sinulla tule olla sadhanan tekemisen ilo.

Jumaloivaltaneet sielut, seuraajat jotka kaipaavat Jumalan Rakkautta, heidän tulisi jatkuvasti keskittyä tähän rakkauteen. Kun he enemmän keskittyvät tähän rakkauteen, he käyvät läpi omistautumisen yhdeksän askelta, jolloin viisi erilaista bhavia herää. Ominaisuudet, onnellisuus, tämä kaikki herää itsestään. Kun saavuttaa todellisen onnellisuuden, tämä onnellisuus heijastuu kaikkiin suuntiin. Tämä onnellisuus puhdistaa kaiken. Se valaisee kaiken. Heistä tulee itsessään Jumalaisen Rakkauden esimerkkejä. He ovat ilman huolia, ilman minkäänlaista ponnistusta. Asiat tapahtuvat automaattisesti heidän kauttaan.

Näetkö, usein kun ihmiset tapaavat sinut - koska olet keskittynyt tähän jumalaiseen ominaisuuteen, toistat Jumalan nimeä - ihmiset tykkäävät olla seurassasi. Ei siksi, koska he haluavat sinulta jotain, mutta sinun seurassasi he tuntevat itsensä onnellisiksi. Sinun lähelläsi he tuntevat rauhan tunteen.

Tämä on todellisen onnellisuuden heijastus seuraajassa. He loistavat syvää kaipausta, ikävöintiä, ympärilleen ja ihmiset kokevat suurta iloa ja rauhaa keskuudessanne. He eivät halua teiltä mitään, mutta olette jatkuvassa antamisen tilassa. Mitä ikinä annattekaan, se ei ole materialistista, vaan se on värähtelyn kautta, jumalaisen yhteytesi Jumalaan kautta. Koska olet kokonaan Jumalan Rakkauden vallassa, sinusta tulee lähde, joka jatkuvasti loistaa ja antaa. Tämä on sisälläsi oleva sattvinen onni. Ja tässä Bhagavan Krishna sanoo: 'Minun seuraajallani on tämä onnellisuus.'" -Paramahamsa Vishwananda elokuun 23 päivänä, 2016



Selostuksen lähestyessä loppuaan Paramahamsa Vishwananda selitti säkeen 66 (luku 18) olevan koko Shreemad Bhagavad Gitan tärkein säe. ("Hylkää kaikki dharmat ja turvaudu yksin Minuun. Vapautan sinut kaikesta synnistä ja pahasta, älä sure." - Krishna):

"Tämä on kaikkein tärkein säe koko Gitassa. Tämä on kaikkein tärkein lause, jota Sampradayamme pitää rakkaana. Tämä on Sri Sampradayan pääopetus. 'Hylkää kaikki dharmat ja turvaudu yksin Minuun.' On vain yksi dharma ja se on antautua Herran Jaloille.

Tässä Bhagavan Krishna Itse muistuttaa Arjunaa: 'Sinun ei tarvitse keskittyä sääntöihin. Kun on antautunut, todellisesti antautunut; niille mielille, jotka ovat täydellisesti sulautuneet Mestarin Jaloille antautumiseen, kaikki säännöt ovat poissa. Kaikki säädökset ovat poissa, koska itsessään tämä luopuminen, jokaisesta mielteestä irti päästäminen ja Mestarin Jalkoihin turvautuminen herättää Korkeimman Oivalluksen. 

Ja Bhagavan Krishna itse sanoi: 'Minä olen Korkein Herra. Se on Minä, joka on inkarnoitunut kaikissa näissä muodoissa. Minä olen Korkein Persoonallisuus. Minä olen kaiken takana. Ei ole olemassa ketään muuta kuin Minä ja jos antaudut Minulle, et ole kiinnittynyt mihinkään.'

Se on dharma. Se on kaiken luomakunnan korkein dharma. Jokaisella elävällä olennolla tässä universumissa on vain yksi päämäärä: saavuttaa Herra, olla ikuisesti Hänen kanssaan, saavuttaa tämä tietoisuus, herättää oivallus että Krishna on kaiken suurin kannattaja ja vartija.

Ei tule olla huolissaan, ei tule surra, sinulla tulee olla sisälläsi vain puhdasta rakkautta. Sinun tulisi rakentaa tätä suhdetta Herran kanssa, saavuttaa Hänet syvällä kunnioituksella. Mitä ikinä teetkään, tiedä Hänen olevan kaikista lähin ja mitä ikinä teet elämässäsi, sinulla on vain yksi dharma: antautua Hänelle rakkaudella." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 23 päivänä 2016




Kurssi päättyi illalla ja sen jälkeen oli erittäin rokkaava kirtan. Teltan edestä taakse saakka kaikki tanssivat ja lauloivat Jumalaisia Nimiä. Kurssi oli ollut suuri menestys. Koko kurssin ajan Paramahamsa Vishwananda teki opetuksista yksinkertaisia ymmärtää näyttäen, ettei henkinen tie ole niin vaikea kuin voisi luulla. Swamiji päätti selostuksensa näillä loppusanoilla:

"Rukoilemme, että Krishna herättää tämän rakkauden sisällänne; että kasvatte omistautumisessanne ja rakkaudessanne Häneen. Tämä on ainoa asia, jota Hän pyytää: rakkaus ja omistautuminen. Kuinka teet sen? Luovuta mielesi, toista Nimeä omistautuneesti ja rakasta Häntä. Jai Gurudev!" -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 23 päivänä 2016





keskiviikko 21. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 7


Viikon ajan Paramahamsa Sri Swami Vishwananda on puhunut Bhagavad Gitasta ja aika on kulunut nopeasti. Jokaisena päivänä Swamiji on keskimäärin antanut 10 selostusta ja 7. päivänä Paramahamsa Vishwananda käsitteli luvut 15, 16 ja 17.

Luku 15 on nimeltään "Purushottama Jooga" (jooga, kuinka saavuttaa Korkein). Tässä luvussa Krishna esittelee aiheen, joka on Prakritin ja Purushan yläpuolella - Ishvaran, Purushottaman. Korkein Jumaluus, joksi Krishna tunnistautuu, on jopa Sielun yläpuolella ja kaikkien asioiden alkuperä. Tämä luku puhuu ykseydestä, jonka voi saavuttaa Korkeimman Herran kanssa.

"Kun antaa sielun ottaa vallan elämästään, tajuaa Jumalan olevan kaiken ohjaaja. On kuin matkuistaisit ja Hän on ajaja. Istut autossa ja Hän ajaa. Hän ajaa sinut kaikkialle. Joten kun Hän (Krishna) valitsi tulla sotavaunujen ajajaksi, se oli vain huvin vuoksi, kuin Hän olisi sanonut: 'Okei, minulla ei ole mitään työtä tehtävänä. Jos taistelen tässä sodassa, minä voitan.' Näettekö? Siksi Hän halusi olla sotavaunujen ajaja; näyttääkseen, että Hän hallitsee kaikkea koko universumissa ja olemme ikuisesti yhteydessä Häneen, haluatpa sitä tai et. Hänen energiansa on kaikkia energioita suurempi, häviäviä ja häviämättömiä. Joten kaikki on Häntä. Hän on sen yläpuolella. Hän on itse tämän energian lähde. Hän on kaikkien energian muotojen, kaikkien värähtelyhen, lähde.

Ne, jotka saavuttavat korkeimmat todellisuuden, absoluuttisen puhtaan todellisuuden, näkevät ykseyden kaikessa. Tulee osaksi kaikkea. Hän ymmärtää, että on yhtä kaiken ympärillä olevan kanssa. Ei ole olemassa eroa. Tästä näkökohdasta ei ole olemassa pahaa, ei ole olemassa hyvää. On vain korkeinta rauhaa, tyyneyttä. On korkeinta autuutta, korkeinta rauhaa. On olemassa vain kaikkialla värähtelevä kosminen värähtely. Lävistää ymmärryksen, kuulemisen, esteet. Kuulee kaiken takana olevan kosmisen äänen, joka on OM Namo Narayanaya. Siksi kaikki pyhimykset käskevät toistamaan Om Namo Narayanaa; koska se on kosminen ääni.

Milloin tahansa toistatkaan sitä; tämä on kosminen ääni kaikkien äänien takana, jonka voit havaita. Siksi joogit ovat tehneet sen helpoksi. Bhagavan on antanut ja paljastanut Om Namo Narayanayan salaisuuden. Viisaat sanoivat: 'Jos haluat rauhaa, toista jatkuvasti Om Namo Narayanayaa.' Ja anna sen värähdellä kaikkialla, koska tämä on itse korkein värähtely." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 22. päivänä 2016



Kappale 16 on nimeltään Daivaasurasampad Vibhaaga Jooga (hyvien ja kielteisten ominaisuuksien erottamisen jooga). Tässä luvussa Krishna selittää Jumaloivalluksen saavuttaneen sielun jumalaisista ominaisuuksista. Sri Krishna selittää Arjunalle, kuinka voi tunnistaa jonkun olevan jumaloivaltanut, kenellä on Jumalaisia ominaisuuksia ja kenellä demonisia, pahoja ominaisuuksia sisällään. Tässä se ei ole kenenkään toisen sisällä, se on jokaisen ihmisen sisällä.

"Bhagavan sanoi, että on tietty harjoitus itsensä puhdistamiseksi; kuinka voi puhdistaa itsensä ja jos haluat seurata sitä, Jumalainen laittaa asiat tapahtumaan niin että sinut tuodaan siihen tilaan. Mutta ensimmäinen askel on, että sinun tulee haluta sitä. Jos et halua sitä, se ei tule luoksesi. Jos otat ensimmäisen askeleen ja haluat muuttua, tämä muuttumisen halu avaa sinulle uuden maailman.

Tässä Bhagavan sanoi, ettei kukaan ole menetetty. Tällä Maan päällä jokaiselle on avoimia mahdollisuuksia. Tänne syntyviä -erityisesti niitä joilla on pahoja taipumuksia, tamasia ominaisuuksia - Jumala tulee aina muistuttamaan. Hän muistuttaa heitä aina, mutta valinta on heidän. Hän tulee olemaan jatkuva muistutus. Kuten sinäkin olet jatkuva muistutus niin monille ihmisille, jotka osoittavat sormillaan sinua, kritisoivat sinua, tuomitsevat sinut, sanovat sinusta kaikenlaista pahaa. Mutta tämä on heille muistutus Jumalasta.

Bhagavan muistuttaa heitä aina läsnäolostaan, voimastaan, Rakkaudestaan. Hän tulee aina auttamaan heitä, mutta valinta on vain heidän. Joten olet inspiraatio muille, jotka haluavat kovasti Jumalaista, mutta heidän tulee kävellä itse polku täydellisyyteen. Polku vapautukseen heidän tulee kävellä itse." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 22 päivänä 2016



Luku 17 on nimeltään "Shraddhaatraya Vibhaaga Jooga (erityyppisten uskojen välisen eron jooga). Tässä luvussa Krishna koskettaa monenlaisia aiheita keskittyen pääasiassa analysoimaan elämän eri aspekteja; mitä me syömme, meidän tekomme, uhrauksen tekeminen (Jumalan palvominen); suhteessa kolmeen gunaan, sattviseen, rajasiseen ja tamasiseen.

"Se, joka tekee hyväntekeväisyyttä, auttaa ihmisiä, todellisella palvelemisen halulla - ei esityksen takia vaan sydämestä - joka antaa ja unohtaa sen, ei odota mielihyvää tai kiitosta. He tekevät niin, koska kokevat sen olevan velvollisuutensa palvella ja he kokevat suurta iloa palvellessaan. Tässä todellinen palvelemisen tunne, palveleminen ei tarkoita että sinulle maksetaan tai saat jotain takaisin. Ei. Palveleminen, 'seva' on vapaata. Teet sen Jumalalle, Jumalaa varten, rakkaudesta ilman minkäänlaista odotusta. Se, minkä teet rakkaudesta, on ilman minkäänlaista odotusta siitä, mitä saat takaisin. 

'Ne, jotka ajattelevat ja tekevät jotain eivät tee todellista hyväntekeväisyyttä, todellista palvelemista; se on mielen taakka.' Bhagavan sanoo tässä, että mielen tulisi olla vapaa kun palvelet. Kun teet palvelusta, teet sevaa, sinulla tulee olla tyyni mieli ja nauttia palvelemisesta. Anna palvelemisen ilon kasvaa kauttasi. Kun sinulla on sisälläsi palvelemisen ilo, se nousee sattvisesta ominaisuudesta. Joten palvele ilman odotuksia." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 22. päivänä 2016

Kaiken kaikkiaan seitsemäs päivä oli voimakas selostus. Paramahamsa Vishwananda lopetti 17 luvun yhdeltä aamulla, tunnin keskiyön jälkeen. Viikko on kulunut nopeasti ja enää yhden päivän ja luvun myötä on jännittävää nähdä, kuinka henkinen Mestari lopettaa mahtavan selostuksensa, joka vangitsee Shreemad Bhagavad Gitan olemuksen. Jai Gurudev!


tiistai 20. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 6


"Yöllä nukkuessasi, jos sinulla on edes yksi minuutti aikaa, sulje silmäsi ja sano kiitos Jumalalle. Sano: 'Jumala, kiitos tästä päivästä jonka olet minulle antanut. Kiitos kaikista kokemuksista, jotka olet minulle antanut. Olet aina kanssani ja luovutan tämän päivän Sinun Lootusjaloillesi.' Se on niin yksinkertaista. Ja täynnä syvää luottamusta sulje silmäsi ja kuvittele Herran Jalat; laitat kaiken Hänen Jalkojensa juureen." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21. päivänä 2016

Bhagavad Gita -kurssin kuudes päivä oli erityisen merkittävä, sillä tänä päivänä Paramahamsa Vishwananda selosti 12 kappaleen, "Bhakti Joogan" - omistautumisen tien. 12 kappaleen lisäksi Paramahamsa Vishwananda selosti myös kappaleet 13 ja 14.



Kappale 12

Nähtyään Krishnan Kosmisen muodon ja kuultuaan syvällisiä opetuksia, Arjuna haluaa tietää, mikä polku on paras: omistautumisen polku vai tiedon polku. Arjuna kysyy, onko parempi lähestyä Herraa persoonattomana Jumalana vaiko henkilökohtaisena Jumaluutena. Krishna selittää Bhakti Joogan luvussa seuraajan ominaisuuksista ja siitä, kuinka nämä ominaisuudet tekevät seuraajasta rakkaan Hänelle.

"Seuraajani tietävät, että minä kutsun heitä, sillä läpi elämien he ovat olleet keskittyneitä Minuun ja joka elämässä he edistyvät yksin Minun saavuttamisessani. Mikään ei voi horjuttaa heitä. 'Ne, jotka ovat antautuneet tälle rakkaudelle', Bhagavan Krishna sanoo,' He kuuluvat Minulle ja ovat Minulle rakkaita. Missä ikinä he ovatkaan, menen ja otan heidät. He ovat olleet minun, ovat minun ja aina tulevat olemaan minun. Vaikka he olisivat kiinni jokapäiväisen rutiinin näytelmässä, vaikka he olisivat kiinni arkipäiväisten tekojen näytelmässä ulkopuolella, herätän heidän sydämissään tämän rakkauden. Muistutan heitä siitä, mistä he tulevat ja mikä on heidän päämääränsä. Seuraajat, jotka pitävät tämän mielessään, tulevat automaattisesti Minun luokseni.'

Tämä satvinen bhav, kaipaus henkistä elämään kohtaan, ei ole jotain joka tapahtuu tuosta vain. Se ei ole sattumaa. Koska kuulut Hänelle, olet rakas Hänelle, Hän herättää tämän sisälläsi." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016



Paramahamsa Vishwananda syvensi edelleen selostustaan Bhakti Joogasta käytännöllisellä tavalla selittäen, kuinka voi tulla Herran rakkaaksi seuraajaksi:

"Anna päivittäisen elämäsi jokaisen ilmauksen tulla rukoukseksi, ei vain meditoidessasi, istuessasi rukoilemassa, vaan elämäsi jokaisen velvotteen. Vaikka kun istut juttelemassa, anna sen olla rukous. Jopa vitsaillessasi, anna sen olla rukous. Kun tanssit, anna sen olla rukous. Kun syöt, anna sen olla rukous. Kun teet töitä ja niin edelleen.. Anna kaiken minkä teet aistiesi kanssa, kaiken minkä teet mielessäsi, muttua rukoukseksi Herran alttarilla.

Kuinka teet sen? En sano, että pystyt muistamaan Jumalan joka kerta 24 tuntia jatkuvasti, et ole tietoinen siitä, mutta välillä muista Hänet, toista [Hänen nimeään]. Vaikka sanoisit kerran 'Sri Krishnaya Namaha', vaikka vain kerran 'Om Namo Narayanaya', se on tarpeeksi." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016



13 luvussa, "Kshetrakshetrajna Vibhaaga Joogassa (ero Kshetran - taistelukentän ja Kshetrajnan - taistelukentän tuntijan, välillä)" Krishna alkaa esitellä uusia puheenaiheita (Sankhya filosofia). Kaikkein näkyvin kohta keskustelussa on: "Mikä ero on Prakritilla (Kshetra) ja Purushalla (Kshetrajna)?" Arjuna haluaa ymmärtää oman luontonsa ja missä hän on suhteessa Jumalaan ja Hänen luomiseensa. Hän kysyy sellaisia kysymyksiä kuin "Mikä on keho? Mikä on sielu?" Paramahamsa Vishwananda selittää nämä monet aiheet ja kuinka voi elää tässä maailmassa olematta tästä maailmasta:

"Tässä Bhagavan Krishna sanoo maailman olevan kuin toimisto. Tulet tänne tehdäksesi Karma Joogaasi, Karma Bhumia, sitten sinun pitää palata takaisin kotiin. Et kuulu tähän maailmaan. Et ole kotoisin tästä maailmasta. Kuulut Korkeimman maailmaan. Kuulut Hänelle. Siksi kutsumme Häntä Rakastetuksi, Rakkaaksi Herraksi. Koska sielu kaipaa, rakastaja kaipaa aina rakastettunsa seurassa olemista. Sielusi on Jumalan ikuinen rakastaja, ja rakastajana se ikuisesti kaipaa Rakastetun kanssa olemista." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016

"Viisaat tietävät, että vain Herra on kaiken takana. Mitä ikinä Hän tekeekään, se on oikeaa tarkoitusta varten ja vain Hän istuu sydämesi sisällä. Joten sydän on todella ainutlaatuinen. Se on todella erityinen. Sydän on Itse Jumalan manifestaatio. Sen sydämen avulla tunnet rakkautta. Sydämessä tapaat Hänet. Sydämessä puhut Hänen kanssaan. Sydämessä on sinun liittosi Hänen kanssaan. En puhu nyt fyysisestä sydämestä. Puhun sydänchakrastasi, kosmisesta sydämestä kehosi sisällä." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016



14 luvussa Krishna opettaa Arjunalle lisää Sankhya Joogan filosofiasta, ja tässä luvussa Krishna keskittyy kolmeen gunaan (hallitsevat periaatteet tai mielen, kehon ja tietoisuuden 'pyrkimykset'): Sattvinen, Rajasinen ja Tamasinen. Krishna selittää, että nämä gunat levittäytyvät kaikkeen Prakritiin, materialistiseen manifestaatioon, ja yhdessä ne muodostavat luomisen olemuksen.

Paramahamsa Vishwananda mainitsi, että tärkein säe luvussa 14 on viimeinen, säe 26: "Hän joka rakastaa Minua ja pyrkii Minuun järkähtämättömällä rakkaudella ja ihailulla, pääsee kolmen gunan yläpuolelle. Hän on myös valmis tulemaan Brahmaniksi." Viitaten tähän lainaukseen Krishnalta, Paramahamsa Vishwanana sanoi:

"Se on Hän, Itse Herra, joka antaa Itsensä seuraajalle. Seuraajat ajattelevat antautuvansa Mestarille. Todellisuudessa se on päinvastoin. Mestari antautuu seuraajalle, jotta hän voi kohottaa seuraajan omalle tasolleen." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016

Gita kurssin 6 päivä syvensi edelleen jokaisen osallistujan ymmärrystä henkisestä polusta yhä enemmän. Kuten Paramahamsa Vishwananda on muistuttanut, opetusten laittaminen käytöntöön on jokaisesta itsestään kiinni. Antautukaamme kaikki Mestarille ja jatkuvasti toistakaamme Jumalaisia Nimiä! Jai Gurudev.

maanantai 19. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 5


"Jumalaan keskittyneet mielet, Jumalan rakastamiseen täysin keskittyneet mielet, jotka ovat sulautuneet tähän rakkauteen, istuessaan meditaatiossa näkevät Jumalan sydämessään.

Ne, jotka eivät tuomitse ketään, jotka tietävät minun olevan jokaisen ja kaiken lähde, jotka suojelevat heikkoja, jotka suojelevat viattomia eläimiä, he tulevat luokseni ja he ovat rakkaita Minulle. Paljastan Itseni rakkauden kautta. Muutan sen rakkauden autuudeksi, jossa he ikuisesti näkevät Minut, tuntevat Minut; nauttivat läsnäolostani." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päivänä 2016

Bhagavad Gita -kurssin viides päivä keskittyi Jumalan kunniaan. Tämän päivän aikana Paramahamsa Vishwananda antoi selostuksen luvuista 10 ja 11, joissa Krishna alkaa paljastaa Arjunalle Jumalan suuruuden ja Hänen kosmisen manifestaationsa.

Bhagavad Gitan kymmenennen luvun nimi on "Vibhuti Jooga" (Manifestaation Jooga - Jumalainen kunnia) Tässä luvussa, kuten luvuissa 7 ja 9, Krishna menee syvemmälle jumalaiseen luontoonsa kosmoksen hallitsijana. Hän opettaa, että rakastavan suhteen kautta voi saavuttaa Hänen armonsa. Arjuna myös kysyy Krishnalta, kuinka Hänet tunnistaa maailmassa. Vastauksena Arjunan kaipaukseen luvun toisessa puoliskossa Krishna antaa runollisen kuvauksen kunniastaan (vibhuti) näyttäen, kuinka Hänet voi tuntea.


"'Palvontamenoista Minä olen Japa.'  Tässä Bhagavan kertoo taas, mikä on paras rukous, jota voit tehdä: toista Hänen Nimeään. Toistaminen tekona on Itse Bhagavan. Siksi sanoin aikasemmin, että kun sinut initioidaan Jumalaiseen Nimeen, Herra on jo kanssasi.

Toistaessasi ajattelet Häntä. Minne ikinä menetkään, jokainen hengenveto jonka otat Hänen Nimensä kanssa, se on Hän lähelläsi. Tässä Bhagavan sanoo tämän Mantra Kriyan itsessään olevan suurin uhraus. Jumalaisen Nimen toistamisen kautta näkee Hänet. Se on tämä uhraus yksinkertaisuudessaan, kuinka yksinkertaista se on; vain toistamalla Hänen nimeään, koska itse toistaminen on Hän. Siksi Hän sanoi, että Japam on suurin tapa palvoa.


Palvontamenojen, kaikkien rukousten ja rituaalien, joukossa Jumalaisen Nimen toistaminen on suurin, koska itse toistaminen tekona on Itse Hän. Kun toistat, mielesi on täydellisen rauhallinen, rauhoittunut. Toistamalla Jumalaista Nimeä mielesi kunnostuu ja nousee korkeimpaan tilaan, korkeimpaan autuuden tilaan." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päivänä 2016




Luvussa 11 kuultuaan yksityiskohtaisesti Herran kunniasta (vibhuti), Arjunan kaipaus kasvaa yhä suuremmaksi. Tuloksena Arjuna tahtoo nähdä 'avyakta murtin', joka pilee luomisen takana. Tämä on Gitan huippukohta, jossa Arjuna näkee suoraan Krishnan kosmisen muodon, Ylimmän kosmisen muodon.

Nähtyään tämän kosmisen muodon, Vishwa Swaroopan, jonka Krishna paljastaa Arjunalle, tämä menee shokkiin. Näky Herrasta saa aikaan hämmennystä ja pelkoa Arjunassa, koska se on enemmän kuin mitä pystymme koskaan kuvittelemaan.


"Näethän; mielessäsi luot tietyn näkemyksen Jumalasta, mutta se ei ole todellista, se ei ole Jumala. Luot Jumalalle rajoituksen, Jumalan jonka koet mukavaksi, jonka voit tuntea: 'Okei, pidän Hänestä näin.' Se on totta. Koko maailmassa ihmiset ajattelevat näin. Jokainen puhuu Jumalasta, mutta he puhuvat Jumalasta, johon voivat samaistua. Jokainen luo kuvan Jumalasta, jonka kokee mukavaksi. Ja kun koemme olomme mukavaksi sen kanssa, rakennamme oman pienen taivaamme tämän Jumalan kanssa. Sitten laitamme itsemme kuplaan ja sanomme: 'Nyt riittää! Minun Jumalani on parempi kuin kaikkien muiden.'

Joten luot jonkun kuvan ja sulkeudut sen kuvan kanssa, mutta todellisuuden osuessa sinuun kupla puhkeaa. Kohtaat todellisuuden: 'Aah!' Kaipaat Jumalaa, kaipaat tätä sisälläsi olevaa kuvaa, mutta kun Itse korkein Herra näyttää sinulle sen; 'Se todellisuus, jonka olet mielessäsi luonut, olen ennenkaikkea paljon voimakkampi ja mahtavampi kuin se!', tulet olemaan järkyttynyt. Koska se on sinun valtasi yläpuolella. Tämä pieni luomasi Jumala mielessäsi on valtasi alla, mutta Suurin ei ole, Todellisuus ei ole. Tämä tapahtuu Arjunalle juuri nyt." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päviänä 2016

Bhagavad Gita- kurssin viides päivä muistutti jokaista osallistujaa siitä, että Jumala on meille mysteeri, mutta Gurun armon kautta Hän paljastuu. Kuten Krishna siunasi Arjunaa näyllä Herrasta, sellainen on myös Gurun rooli jokaiselle seuraajalle/ opetuslapselle. On jokaisesta itsestä kiinni puhdistaa mieli Jumalaisten Nimien avulla ja luottaa, että Satguru tietää, milloin paljastaa korkeimman todellisuuden, joka hallitsee koko luomakuntaa. Jai Gurudev!

"Seuraaja tekee mitä tahansa rakkauden tilassa, ja siinä rakkauden tilassa heidän sydämissään tai mielissään ei ole tilaa tuomitsemiselle. 'Muista minut kaikessa, mitä teet ja tarjoa Minulle kaikkien tekojesi lopputulokset. Tiedä Minun olevan Itse Korkein Herra ja Minä olen tarkoitus; olen Korkein Sielu.' Jatkuvasti muista, toista, heijasta, pohdi ja meditoi Jumalaista Nimeä, meditoi Herran kunniaa, meditoi Leelaa, jonka Hän tekee. Meditoi hyvettä, jonka Hän on laittanut sydämeesi. Siten tulet nousemaan ja saat sisäisen rauhan, sisäisen tyytyväisyyden, Itse Herra paljastaa Itsensä sisälläsi. Hän antaa sinulle sisäisen näyn Itsestään." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päivänä 2016


tiistai 13. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 4

 

"Vain toistamista, ei mitään muuta. Niin helppoa. Näetkö, kuinka helppoa henkisyys on? Kuinka helppoa on oivaltaa Itsesi? Se ei ole lainkaan vaikeaa. Kaikki tämä on vain Herran Nimessä: Om Namo Narayanaya." -Paramahamsa Vishwananda, 19 elokuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssin neljännelle päivälle oli luonteenomaista Paramahamsa Vishwanandan yksinkertaiset selityksen Krishnan sanoista. Ilta päättyi "aikaisin" kello 21.30 pikaisen selityksen jälkeen luvuista 8 ja 9. Päivän aikana Paramahamsa Vishwananda selitti ja muistutti, kuinka helppo henkinen polku on sille, joka on vilpittömästi omistautunut Herralle.

Luku kahdeksan on nimeltään Akshara Brahma Jooga ja tässä luvussa Krishna selittää Arjunalle, kuinka voi saavuttaa Jumalan kuoleman hetkellä. Hän opettaa, että vain todellinen seuraaja voi ajatella Herraa elämän viimeisellä hetkellä. Vastauksena tähän lauseeseen Arjuna haluaa oppia enemmän. 


"Kun ylittää materian rajoitukset, lakkaa vatvomasta kauniita asioita, Herra alkaa paljastaa totuutta, joka paljastetaan sydämessä. Uskonnossa sanomme sitä Pyhän Hengen vuodatukseksi. Henki, jonka sisälläsi, kristinuskossa kutsumme sitä Pyhän Hengen vuodatukseksi. Älä luule, että lintu tulee istumaan pääsi päälle ja rakentaa pesän. Kyyhkynen ei lennä pääsi päälle, vuodatus tapahtuu sydämessäsi. Yhteys sielun ja Ylisielun välillä, kaikkien sielujen ylimmän kanssa. Käytät mieltä, puhdistat mielen päästäksesi sydämeen, ja mielen yhdistyessä sydämeen syntyy jotain muuta.

Kun käytät järkeä, kun mieli puhdistetaan järjeksi, se järki astuu sydämeen. Tietoisuus, sielun tietoisuus, herää. Sielu paljastaa itsensä. Joten tämä tietoisuus on sielussa, sitten se paljastuu. Kun tietoisuus on puhdistettu, se paljastaa sielun; kun sielu on puhdistettu, se paljastaa Ylisielun, ylimmän sielun. Sitä Ilmestyskirja tarkoittaa. Niille, jotka ovat täysin sulautuneet Jumalaiseen autuuteen, Herra paljastaa Itsensä." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


Yhä uudestaan ja uudestaan Krishna käskee Arjunaa kahdeksannessa luvussa keskittymään Häneen määrätietoisella omistautumisella. Paramahamsa Vishwananda selittää tämän Gitan kohdan erittäin käytännöllisesti: 

"Tässä Bhagavanista tulee suurin terapeutti, tiedäthän, sielun terapeutti. Terapeutin muodossa Hän antaa suurinta terapiaa. Ja tässä antamassaan terapiassa Hän sanoo: 'Anna mielesi minulle! Luovuta tämä mieli minulle!' Terapeutti käskisi sinua tekemään monia asioita, eikö niin?

Tässä Hän myös tekee samoin ja suurena terapeuttina Hän sanoo: 'Anna mielesi keskittyä minuun. Älä jumitu jokapäiväiseen rutiiniisi, älä orjuuta itseäsi siinä todellisuudessa; toista minun nimeäni. Se on helppoa, sinun ei tarvitse tehdä mitään: Anna mielesi olla keskittynyt minuun ja toista nimeäni. Yksinkertaista! Haluan sinun tekevän vain kaksi asiaa. Teet vain nämä kaksi asiaa ja lupaan sinun olevan ikuisesti onnellinen. Tulet saavuttamaan autuuden, ikuisen rauhan, vain näiden kahden asian avulla. Anna minulle mielesi. Et tiedä, kuinka käsitellä mieltäsi, minä tiedän kuinka kohdella sitä. Kun olet luovuttanut minulle mielesi, toista [nimeäni].'

Joten mielen antaminen tarkoittaa kirjoitusten opiskelemista. Syvenny tähän tietoon. Ruoki mieltä oikeilla asioilla, muuta kielteinen mieli valoksi." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


Shreemad Bhagavad Gitan yhdeksäs luku on nimeltään "Raajavidyaa Raajaguhya Jooga", kuningastieto, kuningassalaisuus. Yhdeksännessä luvussa Krishna selittää enemmän aiheista, joita on seitsemännessä luvussa; Jumalaisuutensa luonnosta ja siitä, kuinka lähestyä Häntä todellisen Bhaktin kanssa. Krishna selittää olevansa läsnä koko luomakunnassa ja Hän on itse korkein Herra. Hän jatkuvasti sanoo, että Hänelle antautunut bhakta saavuttaa Hänen Armonsa.

"Tässä Itse korkein Herra pyytää, Hän melkein anelee: 'Pyydän sinua tekemään näin. Omistaudu Minulle, ei Minun takiani. Sinun itsesi takia. Keskitä mielesi Minuun; ei koska haluan mielesi, vaan koska sinä haluat sitä. Haluat mielenrauhaa. Haluathan mielenrauhaa? Tämä on tapa saada mielenrauhaa. Palvo Minua, palvele Minua, käytä mieltäsi tällä tavoin, nää minut Ylimpänä päämääränä. Tiedä, että olen Itse Jumala. Olen se Brahman, josta Vedat julistavat. Se on Minä, joka on antanut Vedat, tämän tiedon. Herää, anna sydämesi olla Minussa. Ilman epäilystä, jos mielesi on keskittynyt Minuun, kehosi palvelee Minua, tulet saavuttamaan Minut.'

Tässä Bhagavan sanoo olevansa ainoa ylin tie täydellisyyteen. Antautuminen on ainoa polku täydellisyyteen, rauhaan ja todelliseen onneen, hallituun mieleen, joka on vapaa turhasta kiintymyksestä. Tee meditaatiostasi ja itse elämästä, mitä ikinä teetkään; meditaatio Herraan. Ne, jotka ylittävät kehon, mielen ja järjen ikuisesti elävät Hänen kanssaan, elävät ikuisesti autuudessa." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


Neljäs päivä päättyi yhdeksännen luvun viimeiseen säkeeseen: "Keskitä mielesi Minuun, ole omistautunut Minulle, palvele Minua, kumarra Minulle. Käyttämällä mieltäsi tällä tavalla ja näkemällä Minut ylimpänä päämääränä, tulet Minun luokseni." - Krishna (luku 9 säe 34)
Paramahamsa Vishwananda päätti illan erityisesti sanomalla jotain tärkeää tästä säkeestä ja luvusta:

"Meditoi tätä viimeistä säettä ja lukua, koska se on yksi kauneimmista luvuista. Omaksu se. Jos keskityt vain tähän lukuun, rakkaus ja omistautuminen heräävät sisälläsi." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


maanantai 12. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 3


Bhagavad Gita -kurssin kolmannen päivän aikana Paramahamsa Vishwananda antoi selostuksen yhteensä neljästä luvusta. Kyseessä olevat luvut olivat luvusta 4 lukuun 7 saakka.

Neljännen luvun nimi on "Jyaana Vibhaaga Jooga". Edellisessä luvussa, Karma Joogassa, Krishna neuvoi Arjunaa tekemään velvollisuutensa ja ylittämään mielen ja aistit. Neljännessä luvussa Krishna syventyy tietoon siitä, kuinka suorittaa tekonsa ja kertoo Arjunalle, millainen tietoisuus tulisi olla harjoitettaessa Karma Joogaa. Yhdistämällä Karma Joogan Jyaana Joogaan Sri Krishna opettaa, ettei tulisi pelkästään olla riippumaton tekojensa hedelmistä vaan tulisi myös olla tietoinen Jumalaisesta kaiken aikaa. 

"Täytä velvollisuutesi ja ole vapaa siitä. Velvollisuuksien täyttämättä jättäminen ja kaikesta luopuminen, velvollisuuksiensa pakeneminen, ei anna sinulle mielenrauhaa, koska mielesi on edelleen kiinnittynyt niihin. On olemassa eräs kaunis tarina kahdesta ystävästä, jotka ovat kävelemässä. He olivat menossa kuuntelemaan Bhagwat Kathaa (Bhagavad Gita -luentoa). Kävellessään Bhagwat Kathaan he ohittivat bordellin. Toinen heistä löysi tyttöystävänsä, joka sanoi: 'Tule tänne.' Hän meni. Ja toinen meni Bhagwat Kathaan. 

Sen ystävän mieli, joka lähti tyttöystävänsä mukaan, oli koko ajan keskittynyt Bhagwat'aan. Sisällään hän ajatteli jatkuvasti Krishnaa. Puolestaan se ystävä, joka meni kuuntelemaan Bhagwat'aa vain teeskenteli kuuntelevansa. Hänen mielensä ei ollut siellä. Hänen mielensä oli bordellissa. Joten kumpi todella oli luopunut? Niin Bhagavan sanoo, tiedäthän? Luopuminen on mielen tila. Suorita tekosi, tee mitä sinun täytyy, mutta anna mielen keskittyä Jumalaiseen." -Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, elokuun 18 päivänä 2016



Viidennessä luvussa, Karma Sannyaasa Joogassa, ja luvussa kuusi, Dhyaana Joogassa, Krishna jatkaa Arjunan neuvomista joogan keinoista, tavoista saavuttaa ykseys Jumalaisen kanssa. Viidennessä luvussa Krishna toistaa, että teon tie on Arjunalle paras ja tämän joogan kautta mieli puhdistuu, jotta voi meditoita Herraa. Luvussa kuusi Sri Krishna alkaa selittää, kuinka tulisi meditoida Herraa ja kuinka mieltä voi hallita. Kuudennen luvun aikana Paramahamsa Vishwananda mainitsi myös henkisen yhteisön, henkisen perheen, tärkeyden: 

"Löydä henkinen perheesi, henkinen polkusi. Sitä Bhagavan Krishna sanoo tässä juuri nyt: 'Todellinen perheesi ei ole syntyperäinen perheesi. Olet syntynyt tiettyyn perheeseen, jotta karma joka sinulla on tämän perheen kanssa, näiden sielujen kanssa, voi mennä pois. Joko he auttavat sinua kehittymään henkisesti tai he pitävät sinut poissa. Mutta kun tieto, halu, kaipaus herää, sinun tulee hakea suojaa Mestarin Jaloista. Sinun täytyy löytää suojaa Jaloista, ja Mestarin Armosta ja Mestarin perheestä tulee sinun perheesi. Sitä on henkinen perhe." -Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, elokuun 18 päivänä 2016



Johtaen seitsemänteen lukuun, Jyaana Vijnanna Joogaan, Krishna selitti sielun ulkoisen, tuhoutumattoman luonnon. Selittämällä Arjunalle, kuinka toimia maailmassa Karma Joogan kautta ja kuinka mieltä tulisi hallita, Krishna alkaa luvussa seitsemän kuvailla Itseään henkilökohtaisena jumaluutena, jonka voi saavuttaa Bhaktin kautta. Selostuksessa tästä luvusta Paramahamsa Vishwananda mainitsee antautumisen tärkeyden, jotta voi saavuttaa Mestarin Armon: 

"Näiden kolmen gunan luoman kiintymyksen takia olet mayan vallan alla. On yksi tapa herätä. On vain yksi tapa ja se on antautua Minulle. Ne, jotka lähestyvät Minua, turvautuvat Minuun, joilla on Minun antamani todellinen tieto, ovat vapaita kolmen gunan kierrosta. Koska maya ei kosketa Minua, seuraajani jotka antautuvat Minulle ovat vapaita. Maya lakkaa hallitsemasta heitä. Ne, jotka toistavat Nimeäni, yrittävät millä tahansa tavalla hallita mieltään, ja jotka ovat täysin Minun palvelemiseni vallassa unohtaen itsensä kokonaan, jotka ajattelevat vain Minua, he ovat seuraajiani ja ylittävät kolme gunaa. 

Gunat eivät vaikuta heihin, koska heistä tulee Minun kaltaisiani. Alan loista heidän kauttaan, he alkavat heijastaa Jumalaisia ominaisuuksiani, Kosmisia ominaisuuksiani, ja mayalla ei ole valtaa siellä, missä Kosmiset ominaisuuteni loistavat. Tässä Bhagavan sanoo: 'Minä hallitsen sitä. Vaikka näyttää, että maya hallitsee kaikkea, Minä olen mayan Herra ja hallitsen häntä.'" - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 18. päivänä 2016



Kaiken kaikkiaan kurssin kolmas päivä on osoittanut olevansa myös laaja-alainen päivä täynnä Paramahamsa Vishwanandan viisautta, rakkautta ja armoa. Swamiji antaa meille jatkuvasti viisautta, joka on syvempää kuin mitä mielemme kykenee koskaan kuvittelemaan. Kun mietimme näitä sanoja ja otamme ne vakavasti, ne voivat muuttaa sielun matkan Jumalaiseen, sillä ne ovat täynnä sellaisen olennon Armoa, joka on aina uppoutunut siihen Jumalaiseen Tietoisuuteen, jota kutsumme Jumalaksi. Jai Gurudev!


torstai 8. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita- kurssi 2016: Päivä 2


Bhagavad Gita -kurssin toinen päivä jatkui siitä, mihin kurssi oli jäänyt. Paramahamsa Vishwananda aloitti selostuksensa keskeltä toista lukua, jossa Krishna alkaa paljastaa tiedon Itsestä. Edellisenä päivänä näimme Arjunan kokevan 'masentuneisuuden' tilan, jossa hän on haluton taistelemaan Mahabharat-sodassa. Krishna kuunteli hänen sanojaan kärsivällisesti ja täysin hämmentynyt Arjuna pyysi rakkaalta ystävältään apua. 


"Kaipaa Herran armoa, kaipaa Häntä. Älä anna Mayan lumota itseäsi. Maya ei saa otetta niistä, jotka ovat keskittyneet Herraan. Joogit, ne jotka ovat kokonaan keskittyneet Häneen, ovat vapaita. He menevät kaikkialle. He ovat ikuisia. He säteilevät rauhaa, vapautta ja todellista onnellisuuttaan.

Ilman minkäänlaisia odotuksia he säteilevät näitä vapaasti jokaiselle. Heistä tulee lyhty niille, jotka ovat pimeydessä. Heistä tulee opastus niille, jotka istuvat pimeydessä, jotta hekin voivat alkaa loistaa omaa valoaan. Tämä on seuraajan, bhaktan työ; kun he ovat maistaneet Herran Rakkauden ihanuutta ja ovat tarpeeksi vahvoja, heidän tulisi auttaa muita löytämään valonsa." -Sri Swami Vishwananda, elokuun 17. päivä

Toisesta luvusta tekee ainutlaatuisen se, että sillä hetkellä Krishna ottaa Gurun roolin. Tähän hetkeen saakka Arjuna on nähnyt Krishnan vain ystävänään, serkkunaan. Mutta nyt Krishna on ottanut Gurun roolin ja selittää Arjunalle, millaisella asenteella tulisi tehdä oma velvollisuutensa ja kuinka irroittautua tekojensa hedelmistä. Toinen luku nähdään usein koko Gitan yhteenvetona. 


"Keskitä mielesi. Kuinka tehdä mielestä vakaa? Hän (Krishna) sanoo: 'Keskitä mielesi minuun!' Hän ei käskenyt keskittämään sitä mitättömyyteen tai tyhjyyteen. Hän sanoi: 'Katso, olen täällä sinun edessäsi. Minulla on muoto. En ole vain käsite. Olen näkyvä. Keskity Minuun. Tuo mielesi Jalkoihini.' Näin sadhakan, bhaktan, seuraajan, pitäisi keskittää mielensä Mestarin Jalkoihin. Heidän tulisi nähdä Gurunsa istumassa sisällään. Heidän ei pidä antaa mielensä vaeltaa ympäriinsä. Mitä ikinä heidän tuleekaan tehdä, heidän tulisi tehdä tietäen, etteivät he ole koskaan yksin. Guru ja Jumala on aina kanssasi. Meditoidessasi sinun tulisi nähdä Guru ja Jumala istumassa sisälläsi." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 17. päivä

Swamiji lopetti selostuksensa toisesta luvusta keskipäivän aikoihin ja pian alkoi selostus kolmannesta luvusta, Karma Joogasta (Teon Joogasta). Kolmannessa luvussa Arjuna ilmaisee, ettei tiedä, mitä hänen tulisi tehdä: pitäisikö hänen taistella vaiko ei? Krishna syventyy Karma Joogaan selittäen, että tekojen tulisi olla palvelus toisille ja jopa oivaltaneet sielut tekevät tekoja. Selittämällä halun ensisijaisen syyn, Krishna neuvoo kolmannessa luvussa, että tulisi tehdä Karma Joogaa, kunnes kaikki halut muuttuvat ja oivaltaa tiedon Itsestä.


"Sinulla on tietty rakenne fyysisen olemuksesi takia tässä maailmassa. Sinulla on aistinelimet kommunikaattorina ulkoisen maailman kanssa. Olet tässä ulkoisessa maailmassa, teet kaiken ulkoisen maailman kanssa. Joten käytät aistejasi. Siksi olet täällä. Aistien sanotaan olevan korkeimmat, koska niitä käytät enemmän. Mutta mieli on aistien yläpuolella. Mieli hallitsee aisteja ja aistit hallitsevat kehoa. Joten mieli on aistien yläpuolella. Jokainen on tärkeä ja jokaisella on oma osansa esitettävänä Itsen pelissä. Joten kun näet kehon, aistit; aisteista mieleen, mielestä älyyn, älystä sydämeen, sydämestä tietoisuuteen, tietoisuudesta Itseen, Itsestä Korkeampaan Itseen, Korkeammasta Itsestä Jumalaiseen Itseen. Tämä on käänteinen tila, jonka käyt läpi. Joten kontrolloimalla askel kerrallaan tulet nousemaan." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 17. päivänä

Ilta päättyi lähes keskiyöllä kuten myös edellispäivänä. Paramahamsa Vishwananda kysyi osallistujilta, halusivatko he selostuksen jatkuvan vai halusivatko he odottaa seuraavaan päivään. Hiljaisuus vastauksena tultiin yhdessä siihen lopputulokseen, että päivä oli ollut pitkä ja täynnä sisäistettävää viisautta, mutta Mestari oli edelleen täynnä energiaa ja valmiina antamaan lisää. Toinen päivä loppui kirtaniin ja aratiin Thakurjille. Jai Gurudev!


tiistai 6. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 1


Paramahamsa Sri Swami Vishwanandan kanssa olevan Bhagavad Gita -kurssin alku määräsi seuraavien päivien sävyn. Osallistujat istuutuivat paikoilleen kello 10.00 ja odottivat henkisen mestarin saapumista. Bhajaneiden laulamisen jälkeen Swamiji saapui paikalle ja kurssi virallisesti alkoi.



"Tullessasi Mestarin luokse sinun on tultava sellaisena kuin tyhjä astia, joka voidaan täyttää. Mieli tulee tyhjentää, jotta se voi vastaanottaa. Sinulla tulee olla halu muuttua, jotta saat täyden hyödyn. Älä ajattele, mitä menetät vaan ajattele mitä saat. Koska jos alat jo miettiä sitä, mitä menetät, et koskaan saa mitään. Henkisellä polulla saatat menettää kaiken ulkopuolella, mutta todellisuudessa saat kaiken, enemmän kuin sellainen, jolla on joitakin asioita.

Joten tässä Arjuna menettää kaiken. Hän istuu itkemässä: 'Mitä minä menetän?' unohtaen istuvansa, seisovansa Itse Korkeimman Herran vierellä. Kenen muun luokse hän voisi mennä? Hän on ainoa ystävä. Hän on ainoa todellinen ystävä, joka välittää sinusta! Guru ja Jumala on ainoa, joka sinusta välittää. Muu on vain draamaa, teeskentelyä.

Tässä Bhagavan Krishna paljastaa tuon draaman Arjunalle: 'Tämä on kaikki draamaa, mikään muu ei ole todellista.' Kaikki nämä suhteet, jotka teeskentelet. Ystävyys, suhteet, kumppanuus, äitiys, isyys, kaikki nämä alukset tulevat uppoamaan. (engl. "friendship, relationship, partneship, mothership, fathership, all of these "ship=alus" will drown.) Älä nouse tällaiseen alukseen. Sinun täytyy vain nousta Gurun kyytiin (engl. "Guruship"). Siinä laivassa olet turvassa." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 16. päivä



Kurssin ensimmäisenä päivänä Paramahamsa Vishwananda lyhyesti tiivisti jokaisen 18 luvusta ja perusteellisesti kertoi myöhemmin käytävästä materiaalista. Kertoen Mahabharatan asiayhteydestä ja siitä, kuinka tämä loistava keskustelu Krishnan ja Arjunan välillä syntyi, Swamiji aloitti kurssin tiiviillä johdannolla koskien itse Gitaa. 




"Kurukshetra-sodan jälkeen eräällä ihmisellä oli kiire mennä katsomaan sotaa. Hän saapui paikalle, katseli ympärilleen, ei nähnyt mitään muuta kuin tyhjän kentän. Edes nykyään mikään ei voi kasvaa Kurukshetrassa. Hän katsoi molempiin suuntiin, katseli karua autiomaata ja sanoi: 'Oliko täällä sota?' Hän kosketti maata kädellään yrittäen nähdä  ne tuhannet sotilaat, jotka oli tapettu, kaiken vuodatetun veren, mutta maa on täydellisen kuivaa, aavikkoa. Hän alkoi ihmetellä: 'Olenko minä väärässä paikassa vai mitä tapahtui? Onko se illuusiota? Onko Krishna laittanut kaiken katoamaan?'

Sillä hetkellä viisas mies ilmestyi hänelle ja sanoi: 'Ei rakkaani, olet oikeassa elokuvassa mutta tapa, jolla näet sen, ymmärrät sen, on erilainen.' Sitten hän kysyi kysymyksen: 'Kuinka tämä sota tapahtui?' Viisas sanoi: 'Se tapahtuu edelleen.' Hän kysyi: 'Kuinka?' Sitten viisas mies kosketti tätä henkilöä ja vei hänet eri sfääreihin sisäpuolelle, ei ulkopuolelle. Sitten hän ymmärsi tämän sisäisen kamppailun. Hän ymmärsi taistelun. Kurukshetra on tämä pelto, eikö olekin? Hän ymmärsi sisäisen taistelun mielen ja sydämen välillä. Joten kumpi tulee voittamaan? Jotka antautuvat, menevät suojaan Krishnan Jalkoihin, he voittavat joka tapauksessa. Vaikka tämä maailma, itse universumi tuhoutuisi, ne jotka antautuvat Hänelle, tulevat aina voittamaan. Tämä on Hänen lupauksensa Gitassa." -Sri Swami Vishwananda, elokuun 16. päivänä 2016




Kun Paramahamsa Viswhananda oli tiivistänyt jokaisen luvun ja puhunut tilanteen asiayhteydestä, Swamiji käytti illan jälkipuoliskon selostaen ensimmäisen luvun ja melkein puolet toisesta luvusta. Ilta loppui melkein keskiyöllä tehden ensimmäisestä päivästä laaja-alaisen ja runsaan.



"Ulkopuolisessa oleskelevien, vaikka he etsivät onnellisuutta, heidän onnensa hyppää aina asiasta toiseen. Heillä ei koskaan ole sisäistä tyytyväisyyttä. Ulkoinen todellisuus ei koskaan anna sitä tyytyväisyyttä, jota etsit. Kauravat edustavat tätä ulkoista todellisuutta, joka on etsimistä, taistelemista, ikuista haluamista; kaikki on aineellista, ulkoista, ja tuottaa pinnallista iloa lyhyeksi aikaa ja surua pidemmäksi aikaa. Täysin tyytyväinen on se sielu, joka on saavuttanut ja oivaltanut suhteen Jumalan kanssa. Ja silloin löytää todellisen, ainaisen tyytyväisyyden, joka ei ole vain pinnallista vaan kestävää, ikuista. Tämän tyytyväisyyden takia Bhagavan Krishna sanoi: 'Siirry siitä todellisuudesta, jota mielesi ymmärtää, erilaiseen todellisuuten, jota todella olet.'" -Paramahamsa Vishwananda elokuun 16. päivänä 2016


tiistai 21. kesäkuuta 2016

Kesäkuun musiikki-workshop Aradhakanandan kanssa





Bhakti Margan kansainvälinen musiikkikoordinaattori, Aradhakananda, vieraili Suomessa 9.-11.6 pitämässä musiikki-workshopin Devi-Kamakshi -temppelissä kaikille halukkaille osallistujille. Yhden kokonaisen ja kahden puolikkaan päivän mittainen workshop piti sisällään niin kirtania, mridangaan ja rytmeihin perehtymistä kuin yksilötunteja.


Torstai-ilta alkoi kirtan workshopilla. Työpajaan osallistui noin kolmetoista osallistujaa, jotka olivat saapuneet paikalle monista syistä: rakkaudesta musiikkiin, halusta oppia, mielenkiinnosta ja silkasta ilosta toistaa Jumalan Nimeä yhedessä toisten kanssa. Aradhakananda johdatti osallistujat kirtanin ja antaumuksellisen laulamisen pariin kertoen inspiroivia tarinoita kirtania harjoittaneista pyhimyksistä sekä omista kokemuksistaan Satgurunsa, Paramahamsa Vishwanandan kanssa. Aradhakananda muistutti osallistujia oikesta asenteesta kirtanin laulamiselle yhdessä: seuraajien kokoontumisen tulisi olla vain tekosyy olla Jumalan kanssa.


Lisäksi Aradhakananda kertoi tarinan Gurujin hänelle sydämestään manifestoimasta murtista, jota kaikki pääsivät ihailemaan temppelissä. Lisäksi osallistujat ja kaikki suomalaiset seuraajat saivat Gurujilta rakkaat terveiset: "Kerro heille, että rakastan heitä kaikkia." Merkityksellisten tarinoiden ja tärkeiden viestien ohella pääsimme paneutumaan itse asiaan - kirtaniin. Saimme ohjausta tärkeisiin seikkoihin kirtanin laulamisessa ja soittamisessa ja aloitimme varovaisesti yhdessä musisoinnin. Iltarukousten jälkeen syvennyimme vielä enemmän musiikkiin, ja jokainen pääsi tuntemaan Jumalaisen nimen vaikutuksen ja yhdessä laulamisen voiman.






Seuraava aamu alkoi rytmien parissa. Halukkaat pääsivät nauttimaan ennen workshopin alkamista Aradhakanandan murtilleen tekemästä abishekamista ja vastaanottamaan tämän viehättävän jumalhahmon prasadia rukouksen päätteeksi. Tämä siunaus oli varmasti tarpeen, sillä mridangan alkeiden opettelu vaati osallistujilta terävää keskittymistä ja valppautta. Joukossa oli sekä alkeet jo taitavia kuin myös tämän soittimen ensikertaan syliinsä ottavia. Aradhakananda kertoi kirtan soittimien merkityksestä ja symboliikasta. Tässä soitinten kokonaisuudessa mridanga on kuin gopien sydän, joka pamppailee rummutuksen tahtiin. Ilman mridangaa bhajaneilta ja kirtanilta puuttuu sydän. Tämä motivoi osallistujia workshopissa, jonka päätteeksi jokaisella oli eväät mridangan soittamisen oppimiseen.





Iltapäivällä useilla oli mahdollisuus yksityisopetuskseen. Moni ottikin tilaisuuden vastaan ilomielin, ja henkilökohtaista ohjastusta saatiin muun muassa bhajanien laulamiseen, mridangaan, harmooniin ja kitaraan. Lyhyissä yksityisopetustuokioissa oli varmasti tärkeintä ne neuvot, joilla jokainen voisi päästä etenemään itsenäisesti itselle mielekkään instrumentin tai laulamisen parissa. Ilta jatkui toisella kirtan-workshopilla, jossa harjoittelimme yksinkertaisen kirtan-tuokion etenemistä. Pääsimme lisäksi soveltamaan päivän mittaa oppimiamme taitoja ja nauttimaan kirtanista yhdessä.





Musiikki-workshopin viimeinen osuus alkoi lauantaiaamun kirtanbileillä. Tällä kertaa workshopissa oli kysymys vielä aikaisempaa enemmän itse laulamisesta, soittamisesta ja kirtanin kokemisesta. Temppelille saapui monia, jotka eivät olleet osallistuneet aikaisempiin osioihin, sekä muutamia täysin uusia henkilöitä. Kokemus oli selvästi kaikkille vaikuttava. Kirtan sai osallistujat taputtamaan käsiään, nousemaan ylös ja tanssimaan ja laulamaan Jumalalle koko olemuksensa syvyyksistä. Monille tämä oli myös oiva tilaisuus päästä harjoittelemaan ja kokeilemaan workshopin aikaisempien oppien antia - mridangaa, majeeroita ja yhdessä soittamista. Aradhakananda johdatti ryhmän taitavasti hienoon kirtan kokemukseen, joka sai muutamat innostumaan Just Love -festivaaleille lähtemisestä. Hienon kokemuksen lisäksi vierailu motivoi ja antoi apua musiikkimme kehittämiselle Suomessa. 








keskiviikko 25. toukokuuta 2016

Mestaria seuraamassa: Vrindavan & Jaipur päivät 4-5



Pyhiinvaelluksemme neljäs päivä osoittautui pisimmäksi ja jännittävimmäksi päiväksi tähän asti. Tehtyämme abishekamin Gurujin henkilökohtaiselle jumaluudelle, Giridharille, palasimme Vrindavaniin. Vaikka Jaipurista Vrindavaniin on vain "viiden tunnin matka", se kesti meiltä 13 tuntia. Matkan varrella pysähdyimme monta kertaa vieraillaksemme erilaisissa temppeleissä ja pyhimysten luona ja jokainen pysähdys oli itsessään ihmeellinen kokemus.

Yksi pysähdys oli eräällä todella kauniilla ashramilla heti Jaipurin ulkopuolella. Ashramin arvostettu pyhimys sai Hanumanin ja Raman darshanin säännöllisesti. Vaikka pyhimys oli kuollut, opetuslapset pitävät ashramia elossa joka päivä pujan ja kirtanin avulla.



Päivän kohokohta oli vierailu Mada Mohan -temppeliin Karolissa. Karoli on noin 182 kilometriä Jaipurista kaakkoon ja noin 100 kilometriä Vrindavanista lounaaseen. Se on pieni kaupunki ja ihmeellisen Mada Mohan -temppelin kotipaikka. Mada Mohan tarkoittaa "hän, joka pystyy jopa hurmaamaan amorin". Temppelissä on kolme alttaria. Mada Mohan on keskimmäisellä alttarilla, Sri Radha hänen vasemmalla ja Lalita Devi oikealla puolellaan.

Mada Mohan -jumaluuden, joka tunnetaan myös Madana Gopalana, löysi ensimmäisenä Advaita Acharya, eräs Chaitanya Mahaprabhun opetuslapsista. Srila Sanatana Goswami asensi sen paikkaan, josta näkee Yamuna-joelle, ja se oli ensimmäinen Vrindavaniin rakennettu temppeli niiden pitkien vuosien jälkeen, jolloin se oli hylättynä. Alkuperäinen Mada Mohan -jumaluus vietiin Karolista Rajasthaniin turvaan, kun Aurangzeb hyökkäsi Vrindavaniin.

Vierailtuamme monissa temppeleissä ja pyhimysten luona saavuimme Vrindavaniin kolmelta aamulla. Kaikki olivat uupuneita pitkän matkan jälkeen.



Pyhiinvaelluksen viides päivä alkoi myöhemmin, sillä ihmiset saivat paljon kaivattua lepoa edellisen päivän pitkän matkan jälkeen. Suuri osa aamusta meni huoneisiin majoittumiseen ja abishekamin tekemiseen Giridharille (Gurujin henkilökohtaiselle jumaluudelle).


Myöhemmin päivällä matkustimme Gurujin kanssa moniin temppeleihin ympäri Vrindavania. Kohokohdat olivat Banke Bihari- ja Radharaman -temppelit. Edellisissä blogiteksteissä näistä temppeleistä on kerrottu aika paljon, mutta lyhyesti kuvattuna nämä temppelit vangitsevat todella kokemuksen Vrindavanista ja ne ovat pakollinen vierailukohde. Sen lisäksi on mielenkiintoista, että Banke Bihari -temppeli on Gurujin lempitemppeli.


Kaiken kaikkiaan viides päivä oli rento, sillä olimme saaneet kerätä voimiamme edellisen päivän pitkän matkan jälkeen. Vaikka viidentenä päivänä ryhmällä olikin vähän aikaa, paikalliset ihmiset valmistelivat täyttä päätä Akshaya Trityaa varten, joka on Vrindavanissa aivan erityinen juhlapäivä.