lauantai 22. lokakuuta 2016

Bhakti Margan uudet swamit ja swaminit


Jai Gurudev, olemme iloisia voidessamme ilmoittaa uusien swamien ja swaminien initiaatiosta. Paramahamsa Sri Swami Vishwananda antoi initioiduille siunauksensa ja dandan (sauvan), joka edustaa Paramaparaa, henkistä linjaa, johon he ovat nyt astuneet. Tämän lisäksi initioitiin myös uusi rishi.

Swami VishwaAniruddhaananda, yksi kahdestatoista nimitetystä swamista
Swami Atmikaananda, Puolan swami
Swamini VishwaSarvaTirtha Ma, Ranskan swamini
Swamini VishwaNimesika Ma, Mauritiuksen swamini
Swamini VishwaAparajita Ma, Italian swamini
Swamini VishwaYajnaVidhya Ma, Portugalin swamini
Rishi Sambhavaananda
Tulkoon näistä kaikista initioiduista suuria palvelijoita sekä Paramahamsa Sri Swami Vishwanandan opetusten ja ehdollistumattoman Rakkauden mission kantajia! Jai Gurudev!

Prem Se Bolo Bhakti Marga Swami's, Swamini's and Rishi ki - Jai!
Prem Se Bolo Sri Ramanuja Acharya ki - Jai!
Prem Se Bolo Mahavatar Kriya Babaji ki - Jai!
Prem Se Bolo Satgurudeva Paramahamsa Sri Swami Vishwananda ki - Jai!



torstai 6. lokakuuta 2016

Shirdi Sai Baban Maha Samadhi Paramahamsa Vishwanandan kertomana


(Tämä tarina on ote kirjasta Just Love 3: The Esssence of Everything, nauttikaa!)

Shirdi Sai Baba olisi voinut viipyä kehossaan kauemmin, mutta hän otti itselleen yhden seuraajansa sairauden. Se oli eräs seuraaja, jonka hän oli ottanut pojakseen, koska oli luvannut Tatya Patilin äidille että huolehtisi tästä seuraajasta, eikä mitään pahaa voisi tapahtua hänelle. Eräänä päivänä tämä seuraaja sairastui tuberkuloosiin ja tietenkin alkoi yskiä verta.

Joka päivä ihmiset tulivat Sain luokse sanoen: "Veljenpoikasi on sairaana. Tee jotain, olet auttanut niin monia ihmisiä; olet parantanut niin monta ihmistä. Miksi hän on edelleen sairas? Mikset tee mitään?" Mutta veljenpoika hyväksyi tilanteen, eikä koskaan sanonut siitä sanaakaan. Hän ei koskaan olisi mennyt Sain luokse sanoen: "Paranna minut". Joten Sai sanoi: "Minä alan tulla vanhaksi. Olen nyt vanha mies. Minun on aika lähteä." 

Eräs nainen, Laksmi Bai, huolehti Shridi Sai Babasta. Juuri ennen kuoleemansa hän antoi naiselle yhdeksän kolikkoa sanoen: "Nämä yhdeksän kolikkoa, jotka sinulle annan, ovat bhaktin yhdeksän muotoa." Tietäen ottavansa itselleen Tatya Patilin sairauden hän lähetti kaikki pois sanoen: "Tämä on hyvä aika." Sitten hän siirsi kaiken sairauden omaan kehoonsa. Tämän hän kykeni tekemään siddhiensä (henkisten voimiensa) avulla. Sitten hän meni omasta halustaan Maha Samadhiin.




"Aikaisemmin selitin teille samadhin ja Maha Samadhin eron. On olemassa paljon samadheja, mutta kuollessaan pyhimykset menevät Maha Samadhiin, koska he sanovat: 'Kyllä, minä menen.' Se on heille helppoa. Tietysti kuka tahansa voi sanoa: 'Voin tappaa itseni ja lähteä', mutta hän ei lähde samalla tavalla. Shirdi Sai Baban elämässä on niin monta tapahtumaa, joista voimme puhua. Näemme monia pieniä asioita, joilla on suuri merkitys, mutta varmaankin tiedätte kaikki Shirdi Sain tarinan niin hyvin, etten mene siihen syvemmin. Hänen elämänsä oli esimerkki; hän oli yksinkertainen ja vapaa. Jos ihmiset loukkasivat häntä, hän oli neutraali, koska hänellä oli ihmisiä kohtaan sellainen Rakkaus; jokainen oli tervetullut.

Joskus ihmisten tullessa hänen luokseen, hän käyttäytyi oudolla tavalla. On tapauksia, jolloin ihmiset tulivat hänen luokseen ja hän työnsi heidät pois ja oli vihainen. Työnnettyään heidät pois hän kutsui heidät takaisin ja kohteli heitä kuin hellä äiti, huolehtien ja Rakastaen. Tietenkään ihmiset eivät ymmärtäneet: 'Miksi hän ensin työnsi meidät pois ja nyt on niin kiltti meille?' Hän ei työntänyt ihmistä pois ihmisenä, hän työnsi pois ihmisen negatiivisuuden; työnsi sen pois sen henkilön luota. Hänen tapansa olivat outoja, koska hän ei koskaan sanonut suoraan, mitä oli tekemässä. Hän aina puhui itselleen, piti huolta universumin hyvinvoinnista kuin hullu. Se on mestareille tyypillistä, tiedättehän? Muuten ihmisten olisi niin helppo ymmärtää asiat. Vain nokkelat ymmärtävät. En tarkoita mieleltään nokkelia vaan sydämeltään nokkelia, viisaita.


Kerran eräs mies ja hänen jenginsä suunnittelivat Shirdi Sain murhaamista. He tiesivät Shirdi Sain kulkevan tiettyä polkua, joten he piiloutuivat kiven taakse ja Shirdi Sain kävellessä siitä ohitse heidän suunnitelmansa oli pahoinpidellä hänet. Kun he aikoivat lyödä häntä, hän vain kääntyi ympäri ja he näkivät Mekan, kuun ja tähdet hänen silmissään ja muuttuivat. Jotkut juoksivat pakoon, koska he säikähtivät niin paljon. Shirdi Sain tappamista suunnitellut mies muuttui ja vajosi Shirdi Sain jalkoihin pyytäen anteeksiantoa.

Shridi Sai sanoi hänelle: 'Katsohan, rakkaani, mielessä tietämättömyys näkee eron, näkee rajallisuuden, mutta on olemassa vain yksi Jumala jolla on tuhansia Nimiä. Voit kutsua Häntä Allahiksi, Bhagavaniksi tai millä tahansa Jumalaisella Nimellä, mutta kutsut aina samaa Jumalaa. Jos Jumalla olisi rajoituksia, Hän ei olisi Jumala. Emme voi sanoa: 'Jumala on vain tämä tai Jumala on vain tuo. Kuinka Hän silloin voisi olla Jumala? Jumala on kaiken manifestaatio. Jumala on se ja tämä! Se on vain Hänen manifestaationsa, joka näyttää erilaiselta.' Ymmärtäen tämän, mies muuttui.

Tämä on vain yksi esimerkki siitä, kuinka Shirdi Sailla oli tapana rikkoa uskontojen muurit, jotka ovat mielessä. Oli myös toinen samanlainen tapaus. Eräs nainen tuli Shirdi Sain luokse ja kysyi häneltä: 'Oletko muslimi vai oletko hindu? En ymmärrä.' Shirdi Sai raivostui, repi vaatteensa, otti ne pois ja seisoen täysin alasti hänen edessään sanoi: 'Mitä näet? Olenko muslimi vaiko hindu?'



Katsomme niin paljon ulkopuolta; rajoitamme ulkopuolta. Tietysti meidän tulee ensin kehittää ulkopuolta niin että pikkuhiljaa voimme ylittää ulkopuolen ja siirtyä äärettömyyteen, äärellisestä äärettömään, rajallisesta Rajoittamattomaan. Sinulla on mieli ja keho ja niissä on rajoituksia. Opi ensin käsittelemään ihmisyyttäsi, jotta voit myöhemmin käsitellä Jumaluuttasi.

Shirdi Sai Baba on hieno esimerkki, mahtava pyhimys, mutta hän oli aina nöyrä. Jos hän olisi halunnut, hän olisi voinut asua valtavassa palatsissa. Hän antoi ihmisille niin paljon ja antaa edelleen. Vaikka hän kuoli kauan aikaa sitten, niin monet ihmiset edelleen hyötyvät hänestä. Yksi hänen lupauksistaan oli: 'Vaikka olisin kuollut, puhun hautani kautta.' Hän myös sanoi; 'Jos katsot minua, katson sinua.' Hän on näyttänyt tämän niin monta kertaa seuraajilleen. Myös minulla on monia kokemuksia hänen kanssaan. Kutsu häntä vilpittömästi. 


maanantai 26. syyskuuta 2016

Atma Kriya Yoga -retriitti Helsingissä 2.-6.8.2016

Ilo oli irti, kun saimme tietää kevättalvesta, että Rishi Tulsidasananda tulee ohjaamaan meille Atma Kriya Yoga ---retriitin Suomeen. Retriitin ohjelman suunnittelu alkoi, ja pikkuhiljaa ohjelma ja retriitin paikka myös varmistuivat. Päätimme järjestää tämän retriitin Kamakshi Devi temppelissä, Babajin läsnäolossa. Ajatuskin tästä suuresta mahdollisuudesta saada olla tämä suuren joogin vaikutuspiirissä tekemässä Atma Kriya Yogaa nosti kylmät väreet selkää pitkin. Myös Rishi Tulsidasananda totesi useaan otteeseen, kuinka ainutlaatuinen onkaan tämä paikka, jossa Babajin murti on vihitty, ja jossa näin ollen Mahavatar Babajin läsnäolon voi kokea hyvin voimakkaana. Tämä loikin aivan mahtavat lähtökohdat Atma Kriya Yoga -retriitille.

Mahavatar Babaji, Guruji ja Kamakshi Devi antoivat meille tämän retriitin ja kutsuivat kaikki Kriya sadhakat mukaan.
Ensimmäinen päivä alkoi Babajin Surya Namaskar -harjoituksella. Saimme tehtyä harjoitukset ulkona, kunnes sade yllätti meidät siunauksellaan. Siirryimme sisätiloihin jatkamaan harjoituksia. Hyvin äkkiä saimme huomata temppelissä vallitsevan rauhan, joka auttoi kaikkia syventymään Atma Kriya Yogan tekniikkoihin. Teimme Babajin Surya Namaskaria aina joka aamun alussa, ja muina aamuina saimme tervehtiä pilvettömälle taivaalle kohoavaa aurinkoa. Tämä kauneus ja tunne herätti sisällä lämmön ja rakkauden koko luomakuntaa kohtaan.
Retriitti oli hyvin harvinaislaatuinen myös siinä mielessä, että Rishi Tulsidasananda sai käytännössä puhua koko ajan osallistujien tiedonjanon ollessa valtava. Päätimme myös jättää pois ohjelmasta sellaisia asioita, joita voimme tehdä myöhemminkin. Nyt olimme saaneet paikalle suuren opettajan ja janosimme opetuksia, joita Guruji ja Babaji armossaan hänen kauttaan meille välitti. Emme pysty millään järjellä selittämään sitä tietomäärää ja tiedon tasoa, mitä hän meidän sydämiimme välitti. Moni koki saavansa vastauksia omiin kysymyksiinsä, vaikka ei niitä hänelle suoraan esittänytkään. Saimme myös vastauksia sellaisiin kysymyksiin, jota emme olleet tiedostaneet päivätajunnassamme olevan. Eikö olekin kummallista, että ”joku” tietää meistä enemmän kuin me itse? Tämä oli esimerkki intuitiivisesta opetuksesta, jossa jokainen sai tarvitsemansa edetäkseen omalla henkisellä polullaan.
Perjantai iltana oli ohjelmassa yagna-tulijuhla Narasimhalle. Yagnan aikana lausuimme Narasimhan mahamantraa:

 

oṁ hrīṁ kṣauṁ ugraṁ viraṁ mahāviṣṇuṁ jvalantaṁ sarvatomukham । nṛsiṁhaṁ bhīṣaṇaṁ bhadraṁ mṛtyormṛtyuṁ namāmyaham

 

Se tarkoittaa: ”Sinä vihainen ja rohkea Maha Vishnu, Sinun kuumuutesi ja tuli tunkeutuvat kaikkialle. Sinä Jumala Narasimha olet kaikkialla. Olet kuoleman kuolema, ja minä antaudun Sinulle.” Yagnan aikana otetusta valokuvasta näkyy, kun Hän ilmestyy tulesta.

Kokonaisuutena tämä ensimmäinen Suomessa järjestetty Atma Kriya Yoga -retriitti oli erittäin onnistunut. Ajaessani Rishi Tulsidasanandaa lentokentälle, kysyi hän minulta, että teemmekö sen ensi vuonna uudestaan? Sanoin, että ehdottomasti! Jäämme toiveikkaina odottamaan, josko saisimme hänet myös ensi vuonna vieraaksemme.

 

Atma Kriya Yogan iloa kaikille Kriya sadhakoille,

 

Bolonath

torstai 22. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 8


"Sinun tulisi olla samankaltainen kuin seuraaja, jonka on antautunut Jumalalle, antautunut Rakkaudelle. Sinun tulisi olla tyhjä sisältä ja antaa Jumalan Rakkauden ottaa täysi valta sinusta. Anna Herran ohjata ja toimia kauttasi. Anna Herran heijastua kauttasi. Anna Hänen kunniansa olla ikuisesti mielessäsi. Anna Hänen näkynsä olla ikuisesti silmissäsi. Anna käsiesi olla aina Hänen palveluksessaan. Siten olet aina Hänen vieressään, yötä päivää. Nukut Hänen vierellään. Olet ikuisesti Hänen kanssaan, kuten huilu." - Paramahamsa Vishwananda elokuun 23 päivänä 2016

Bhagavad Gita -kurssin viimeinen päivä oli merkillinen ja päätti kurssin täynnä inspiraatiota ja kiitollisuutta. Kahdeksantena päivänä Swamiji selosti yksinomaan luvun 18, Gitan viimeisen luvun. Vain yksi luku jäljellä Swamiji käytti koko päivän selittäen Krishnan ja Arjunan välisen loistavan keskustelun lopun.


"Ilman minkäänlaista kiintymystä tekoihin tai niiden heldelmiin; tämä katsotaan sattviseksi. Jos sydämesi ei ole kiintynyt palkintoon, siihen mitä ikinä tuletkaan saamaan, kuinka ihmiset näkevät ja miten - tämä on todellista luopumista. Et odota minkäänlaista tunnustusta. Teet sen hiljaisuudessa. Niin myös Jeesus sanoi Raamatussa, eikö? Hän sanoi, että jos haluat rukoilla, älä tee siitä esitystä. Mene syvimpään nurkkaan, hiljaiseen ja piilossa olevaan nurkkaan ja rukoile Isääsi. Tiedä, että Hän katsoo sinua.

Teot, jotka tehdään ilman kenenkään huomaamista, ilman että edes ajattelet mielessäsi: 'Minä olen tehnyt tämän, olen tehnyt tuon. Olen antanut sitä tai tätä.' Bhagavan sanoi näiden tekojen olevan todellista luopumista. 'En luovu, jotta kaikki muistaisivat minun luopuneen miljoonasta tuosta vain.' -Paramahamsa Vishwananda elokuun 23. päivänä 2016



18. luvussa, Moksha Sannyassa Joogassa (luopumisen kautta vapautumisen polussa) Arjuna kysyy Krishnalta viimeisen kysymyksensä. Ne kaikki osoittavat yhteen suuntaan - selventävät tietä Mokshaan, täydelliseen vapautumiseen. Puhuttuaan monista aiheista, Krishna korostaa erityisesti kolmea Mokshaan johtavaa polkua: Karma Joogaa, Jyaana Joogaa ja Bhagavanin kaikken tärkeintä ja Bhagavanin eniten korostamaa Bhakti Joogaa.

Krishna sitten päättää opetuksensa ja tiivistää ne Arjunalle antaen tarkkoja ohjeita siitä, mitä haluaa opetuslapsensa tekevät tällä saamallaan tiedolla. Luvun loppuun mennessä Arjuna on täysin muuttunut ja tietämättömyytensä ja pettymyksensä hälvettyä on valmis taistelemaan Mahabharat-sodassa.



"Kun tämä autuus herää, kaikki muuttuu ja puhdistuu. Siitä autuudesta tulee ikuista. Bhagavan puhuu itse korkeimmasta autuudesta, Satchitanandasta. Tämä ikuinen ilo ei ole jotain, joka ilmestyy tänään ja katoaa huomenna. Se ei riipu kenestäkään. Ne, jotka ovat tässä sattvisessa tilassa, ovat ikuisesti kokonaan tämän autuuden tilan vallassa. Kävellessäsi kohti Oivallusta, tehdessäsi sadhanaasi, sinulla tule olla sadhanan tekemisen ilo.

Jumaloivaltaneet sielut, seuraajat jotka kaipaavat Jumalan Rakkautta, heidän tulisi jatkuvasti keskittyä tähän rakkauteen. Kun he enemmän keskittyvät tähän rakkauteen, he käyvät läpi omistautumisen yhdeksän askelta, jolloin viisi erilaista bhavia herää. Ominaisuudet, onnellisuus, tämä kaikki herää itsestään. Kun saavuttaa todellisen onnellisuuden, tämä onnellisuus heijastuu kaikkiin suuntiin. Tämä onnellisuus puhdistaa kaiken. Se valaisee kaiken. Heistä tulee itsessään Jumalaisen Rakkauden esimerkkejä. He ovat ilman huolia, ilman minkäänlaista ponnistusta. Asiat tapahtuvat automaattisesti heidän kauttaan.

Näetkö, usein kun ihmiset tapaavat sinut - koska olet keskittynyt tähän jumalaiseen ominaisuuteen, toistat Jumalan nimeä - ihmiset tykkäävät olla seurassasi. Ei siksi, koska he haluavat sinulta jotain, mutta sinun seurassasi he tuntevat itsensä onnellisiksi. Sinun lähelläsi he tuntevat rauhan tunteen.

Tämä on todellisen onnellisuuden heijastus seuraajassa. He loistavat syvää kaipausta, ikävöintiä, ympärilleen ja ihmiset kokevat suurta iloa ja rauhaa keskuudessanne. He eivät halua teiltä mitään, mutta olette jatkuvassa antamisen tilassa. Mitä ikinä annattekaan, se ei ole materialistista, vaan se on värähtelyn kautta, jumalaisen yhteytesi Jumalaan kautta. Koska olet kokonaan Jumalan Rakkauden vallassa, sinusta tulee lähde, joka jatkuvasti loistaa ja antaa. Tämä on sisälläsi oleva sattvinen onni. Ja tässä Bhagavan Krishna sanoo: 'Minun seuraajallani on tämä onnellisuus.'" -Paramahamsa Vishwananda elokuun 23 päivänä, 2016



Selostuksen lähestyessä loppuaan Paramahamsa Vishwananda selitti säkeen 66 (luku 18) olevan koko Shreemad Bhagavad Gitan tärkein säe. ("Hylkää kaikki dharmat ja turvaudu yksin Minuun. Vapautan sinut kaikesta synnistä ja pahasta, älä sure." - Krishna):

"Tämä on kaikkein tärkein säe koko Gitassa. Tämä on kaikkein tärkein lause, jota Sampradayamme pitää rakkaana. Tämä on Sri Sampradayan pääopetus. 'Hylkää kaikki dharmat ja turvaudu yksin Minuun.' On vain yksi dharma ja se on antautua Herran Jaloille.

Tässä Bhagavan Krishna Itse muistuttaa Arjunaa: 'Sinun ei tarvitse keskittyä sääntöihin. Kun on antautunut, todellisesti antautunut; niille mielille, jotka ovat täydellisesti sulautuneet Mestarin Jaloille antautumiseen, kaikki säännöt ovat poissa. Kaikki säädökset ovat poissa, koska itsessään tämä luopuminen, jokaisesta mielteestä irti päästäminen ja Mestarin Jalkoihin turvautuminen herättää Korkeimman Oivalluksen. 

Ja Bhagavan Krishna itse sanoi: 'Minä olen Korkein Herra. Se on Minä, joka on inkarnoitunut kaikissa näissä muodoissa. Minä olen Korkein Persoonallisuus. Minä olen kaiken takana. Ei ole olemassa ketään muuta kuin Minä ja jos antaudut Minulle, et ole kiinnittynyt mihinkään.'

Se on dharma. Se on kaiken luomakunnan korkein dharma. Jokaisella elävällä olennolla tässä universumissa on vain yksi päämäärä: saavuttaa Herra, olla ikuisesti Hänen kanssaan, saavuttaa tämä tietoisuus, herättää oivallus että Krishna on kaiken suurin kannattaja ja vartija.

Ei tule olla huolissaan, ei tule surra, sinulla tulee olla sisälläsi vain puhdasta rakkautta. Sinun tulisi rakentaa tätä suhdetta Herran kanssa, saavuttaa Hänet syvällä kunnioituksella. Mitä ikinä teetkään, tiedä Hänen olevan kaikista lähin ja mitä ikinä teet elämässäsi, sinulla on vain yksi dharma: antautua Hänelle rakkaudella." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 23 päivänä 2016




Kurssi päättyi illalla ja sen jälkeen oli erittäin rokkaava kirtan. Teltan edestä taakse saakka kaikki tanssivat ja lauloivat Jumalaisia Nimiä. Kurssi oli ollut suuri menestys. Koko kurssin ajan Paramahamsa Vishwananda teki opetuksista yksinkertaisia ymmärtää näyttäen, ettei henkinen tie ole niin vaikea kuin voisi luulla. Swamiji päätti selostuksensa näillä loppusanoilla:

"Rukoilemme, että Krishna herättää tämän rakkauden sisällänne; että kasvatte omistautumisessanne ja rakkaudessanne Häneen. Tämä on ainoa asia, jota Hän pyytää: rakkaus ja omistautuminen. Kuinka teet sen? Luovuta mielesi, toista Nimeä omistautuneesti ja rakasta Häntä. Jai Gurudev!" -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 23 päivänä 2016





keskiviikko 21. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 7


Viikon ajan Paramahamsa Sri Swami Vishwananda on puhunut Bhagavad Gitasta ja aika on kulunut nopeasti. Jokaisena päivänä Swamiji on keskimäärin antanut 10 selostusta ja 7. päivänä Paramahamsa Vishwananda käsitteli luvut 15, 16 ja 17.

Luku 15 on nimeltään "Purushottama Jooga" (jooga, kuinka saavuttaa Korkein). Tässä luvussa Krishna esittelee aiheen, joka on Prakritin ja Purushan yläpuolella - Ishvaran, Purushottaman. Korkein Jumaluus, joksi Krishna tunnistautuu, on jopa Sielun yläpuolella ja kaikkien asioiden alkuperä. Tämä luku puhuu ykseydestä, jonka voi saavuttaa Korkeimman Herran kanssa.

"Kun antaa sielun ottaa vallan elämästään, tajuaa Jumalan olevan kaiken ohjaaja. On kuin matkuistaisit ja Hän on ajaja. Istut autossa ja Hän ajaa. Hän ajaa sinut kaikkialle. Joten kun Hän (Krishna) valitsi tulla sotavaunujen ajajaksi, se oli vain huvin vuoksi, kuin Hän olisi sanonut: 'Okei, minulla ei ole mitään työtä tehtävänä. Jos taistelen tässä sodassa, minä voitan.' Näettekö? Siksi Hän halusi olla sotavaunujen ajaja; näyttääkseen, että Hän hallitsee kaikkea koko universumissa ja olemme ikuisesti yhteydessä Häneen, haluatpa sitä tai et. Hänen energiansa on kaikkia energioita suurempi, häviäviä ja häviämättömiä. Joten kaikki on Häntä. Hän on sen yläpuolella. Hän on itse tämän energian lähde. Hän on kaikkien energian muotojen, kaikkien värähtelyhen, lähde.

Ne, jotka saavuttavat korkeimmat todellisuuden, absoluuttisen puhtaan todellisuuden, näkevät ykseyden kaikessa. Tulee osaksi kaikkea. Hän ymmärtää, että on yhtä kaiken ympärillä olevan kanssa. Ei ole olemassa eroa. Tästä näkökohdasta ei ole olemassa pahaa, ei ole olemassa hyvää. On vain korkeinta rauhaa, tyyneyttä. On korkeinta autuutta, korkeinta rauhaa. On olemassa vain kaikkialla värähtelevä kosminen värähtely. Lävistää ymmärryksen, kuulemisen, esteet. Kuulee kaiken takana olevan kosmisen äänen, joka on OM Namo Narayanaya. Siksi kaikki pyhimykset käskevät toistamaan Om Namo Narayanaa; koska se on kosminen ääni.

Milloin tahansa toistatkaan sitä; tämä on kosminen ääni kaikkien äänien takana, jonka voit havaita. Siksi joogit ovat tehneet sen helpoksi. Bhagavan on antanut ja paljastanut Om Namo Narayanayan salaisuuden. Viisaat sanoivat: 'Jos haluat rauhaa, toista jatkuvasti Om Namo Narayanayaa.' Ja anna sen värähdellä kaikkialla, koska tämä on itse korkein värähtely." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 22. päivänä 2016



Kappale 16 on nimeltään Daivaasurasampad Vibhaaga Jooga (hyvien ja kielteisten ominaisuuksien erottamisen jooga). Tässä luvussa Krishna selittää Jumaloivalluksen saavuttaneen sielun jumalaisista ominaisuuksista. Sri Krishna selittää Arjunalle, kuinka voi tunnistaa jonkun olevan jumaloivaltanut, kenellä on Jumalaisia ominaisuuksia ja kenellä demonisia, pahoja ominaisuuksia sisällään. Tässä se ei ole kenenkään toisen sisällä, se on jokaisen ihmisen sisällä.

"Bhagavan sanoi, että on tietty harjoitus itsensä puhdistamiseksi; kuinka voi puhdistaa itsensä ja jos haluat seurata sitä, Jumalainen laittaa asiat tapahtumaan niin että sinut tuodaan siihen tilaan. Mutta ensimmäinen askel on, että sinun tulee haluta sitä. Jos et halua sitä, se ei tule luoksesi. Jos otat ensimmäisen askeleen ja haluat muuttua, tämä muuttumisen halu avaa sinulle uuden maailman.

Tässä Bhagavan sanoi, ettei kukaan ole menetetty. Tällä Maan päällä jokaiselle on avoimia mahdollisuuksia. Tänne syntyviä -erityisesti niitä joilla on pahoja taipumuksia, tamasia ominaisuuksia - Jumala tulee aina muistuttamaan. Hän muistuttaa heitä aina, mutta valinta on heidän. Hän tulee olemaan jatkuva muistutus. Kuten sinäkin olet jatkuva muistutus niin monille ihmisille, jotka osoittavat sormillaan sinua, kritisoivat sinua, tuomitsevat sinut, sanovat sinusta kaikenlaista pahaa. Mutta tämä on heille muistutus Jumalasta.

Bhagavan muistuttaa heitä aina läsnäolostaan, voimastaan, Rakkaudestaan. Hän tulee aina auttamaan heitä, mutta valinta on vain heidän. Joten olet inspiraatio muille, jotka haluavat kovasti Jumalaista, mutta heidän tulee kävellä itse polku täydellisyyteen. Polku vapautukseen heidän tulee kävellä itse." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 22 päivänä 2016



Luku 17 on nimeltään "Shraddhaatraya Vibhaaga Jooga (erityyppisten uskojen välisen eron jooga). Tässä luvussa Krishna koskettaa monenlaisia aiheita keskittyen pääasiassa analysoimaan elämän eri aspekteja; mitä me syömme, meidän tekomme, uhrauksen tekeminen (Jumalan palvominen); suhteessa kolmeen gunaan, sattviseen, rajasiseen ja tamasiseen.

"Se, joka tekee hyväntekeväisyyttä, auttaa ihmisiä, todellisella palvelemisen halulla - ei esityksen takia vaan sydämestä - joka antaa ja unohtaa sen, ei odota mielihyvää tai kiitosta. He tekevät niin, koska kokevat sen olevan velvollisuutensa palvella ja he kokevat suurta iloa palvellessaan. Tässä todellinen palvelemisen tunne, palveleminen ei tarkoita että sinulle maksetaan tai saat jotain takaisin. Ei. Palveleminen, 'seva' on vapaata. Teet sen Jumalalle, Jumalaa varten, rakkaudesta ilman minkäänlaista odotusta. Se, minkä teet rakkaudesta, on ilman minkäänlaista odotusta siitä, mitä saat takaisin. 

'Ne, jotka ajattelevat ja tekevät jotain eivät tee todellista hyväntekeväisyyttä, todellista palvelemista; se on mielen taakka.' Bhagavan sanoo tässä, että mielen tulisi olla vapaa kun palvelet. Kun teet palvelusta, teet sevaa, sinulla tulee olla tyyni mieli ja nauttia palvelemisesta. Anna palvelemisen ilon kasvaa kauttasi. Kun sinulla on sisälläsi palvelemisen ilo, se nousee sattvisesta ominaisuudesta. Joten palvele ilman odotuksia." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 22. päivänä 2016

Kaiken kaikkiaan seitsemäs päivä oli voimakas selostus. Paramahamsa Vishwananda lopetti 17 luvun yhdeltä aamulla, tunnin keskiyön jälkeen. Viikko on kulunut nopeasti ja enää yhden päivän ja luvun myötä on jännittävää nähdä, kuinka henkinen Mestari lopettaa mahtavan selostuksensa, joka vangitsee Shreemad Bhagavad Gitan olemuksen. Jai Gurudev!


tiistai 20. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 6


"Yöllä nukkuessasi, jos sinulla on edes yksi minuutti aikaa, sulje silmäsi ja sano kiitos Jumalalle. Sano: 'Jumala, kiitos tästä päivästä jonka olet minulle antanut. Kiitos kaikista kokemuksista, jotka olet minulle antanut. Olet aina kanssani ja luovutan tämän päivän Sinun Lootusjaloillesi.' Se on niin yksinkertaista. Ja täynnä syvää luottamusta sulje silmäsi ja kuvittele Herran Jalat; laitat kaiken Hänen Jalkojensa juureen." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21. päivänä 2016

Bhagavad Gita -kurssin kuudes päivä oli erityisen merkittävä, sillä tänä päivänä Paramahamsa Vishwananda selosti 12 kappaleen, "Bhakti Joogan" - omistautumisen tien. 12 kappaleen lisäksi Paramahamsa Vishwananda selosti myös kappaleet 13 ja 14.



Kappale 12

Nähtyään Krishnan Kosmisen muodon ja kuultuaan syvällisiä opetuksia, Arjuna haluaa tietää, mikä polku on paras: omistautumisen polku vai tiedon polku. Arjuna kysyy, onko parempi lähestyä Herraa persoonattomana Jumalana vaiko henkilökohtaisena Jumaluutena. Krishna selittää Bhakti Joogan luvussa seuraajan ominaisuuksista ja siitä, kuinka nämä ominaisuudet tekevät seuraajasta rakkaan Hänelle.

"Seuraajani tietävät, että minä kutsun heitä, sillä läpi elämien he ovat olleet keskittyneitä Minuun ja joka elämässä he edistyvät yksin Minun saavuttamisessani. Mikään ei voi horjuttaa heitä. 'Ne, jotka ovat antautuneet tälle rakkaudelle', Bhagavan Krishna sanoo,' He kuuluvat Minulle ja ovat Minulle rakkaita. Missä ikinä he ovatkaan, menen ja otan heidät. He ovat olleet minun, ovat minun ja aina tulevat olemaan minun. Vaikka he olisivat kiinni jokapäiväisen rutiinin näytelmässä, vaikka he olisivat kiinni arkipäiväisten tekojen näytelmässä ulkopuolella, herätän heidän sydämissään tämän rakkauden. Muistutan heitä siitä, mistä he tulevat ja mikä on heidän päämääränsä. Seuraajat, jotka pitävät tämän mielessään, tulevat automaattisesti Minun luokseni.'

Tämä satvinen bhav, kaipaus henkistä elämään kohtaan, ei ole jotain joka tapahtuu tuosta vain. Se ei ole sattumaa. Koska kuulut Hänelle, olet rakas Hänelle, Hän herättää tämän sisälläsi." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016



Paramahamsa Vishwananda syvensi edelleen selostustaan Bhakti Joogasta käytännöllisellä tavalla selittäen, kuinka voi tulla Herran rakkaaksi seuraajaksi:

"Anna päivittäisen elämäsi jokaisen ilmauksen tulla rukoukseksi, ei vain meditoidessasi, istuessasi rukoilemassa, vaan elämäsi jokaisen velvotteen. Vaikka kun istut juttelemassa, anna sen olla rukous. Jopa vitsaillessasi, anna sen olla rukous. Kun tanssit, anna sen olla rukous. Kun syöt, anna sen olla rukous. Kun teet töitä ja niin edelleen.. Anna kaiken minkä teet aistiesi kanssa, kaiken minkä teet mielessäsi, muttua rukoukseksi Herran alttarilla.

Kuinka teet sen? En sano, että pystyt muistamaan Jumalan joka kerta 24 tuntia jatkuvasti, et ole tietoinen siitä, mutta välillä muista Hänet, toista [Hänen nimeään]. Vaikka sanoisit kerran 'Sri Krishnaya Namaha', vaikka vain kerran 'Om Namo Narayanaya', se on tarpeeksi." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016



13 luvussa, "Kshetrakshetrajna Vibhaaga Joogassa (ero Kshetran - taistelukentän ja Kshetrajnan - taistelukentän tuntijan, välillä)" Krishna alkaa esitellä uusia puheenaiheita (Sankhya filosofia). Kaikkein näkyvin kohta keskustelussa on: "Mikä ero on Prakritilla (Kshetra) ja Purushalla (Kshetrajna)?" Arjuna haluaa ymmärtää oman luontonsa ja missä hän on suhteessa Jumalaan ja Hänen luomiseensa. Hän kysyy sellaisia kysymyksiä kuin "Mikä on keho? Mikä on sielu?" Paramahamsa Vishwananda selittää nämä monet aiheet ja kuinka voi elää tässä maailmassa olematta tästä maailmasta:

"Tässä Bhagavan Krishna sanoo maailman olevan kuin toimisto. Tulet tänne tehdäksesi Karma Joogaasi, Karma Bhumia, sitten sinun pitää palata takaisin kotiin. Et kuulu tähän maailmaan. Et ole kotoisin tästä maailmasta. Kuulut Korkeimman maailmaan. Kuulut Hänelle. Siksi kutsumme Häntä Rakastetuksi, Rakkaaksi Herraksi. Koska sielu kaipaa, rakastaja kaipaa aina rakastettunsa seurassa olemista. Sielusi on Jumalan ikuinen rakastaja, ja rakastajana se ikuisesti kaipaa Rakastetun kanssa olemista." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016

"Viisaat tietävät, että vain Herra on kaiken takana. Mitä ikinä Hän tekeekään, se on oikeaa tarkoitusta varten ja vain Hän istuu sydämesi sisällä. Joten sydän on todella ainutlaatuinen. Se on todella erityinen. Sydän on Itse Jumalan manifestaatio. Sen sydämen avulla tunnet rakkautta. Sydämessä tapaat Hänet. Sydämessä puhut Hänen kanssaan. Sydämessä on sinun liittosi Hänen kanssaan. En puhu nyt fyysisestä sydämestä. Puhun sydänchakrastasi, kosmisesta sydämestä kehosi sisällä." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016



14 luvussa Krishna opettaa Arjunalle lisää Sankhya Joogan filosofiasta, ja tässä luvussa Krishna keskittyy kolmeen gunaan (hallitsevat periaatteet tai mielen, kehon ja tietoisuuden 'pyrkimykset'): Sattvinen, Rajasinen ja Tamasinen. Krishna selittää, että nämä gunat levittäytyvät kaikkeen Prakritiin, materialistiseen manifestaatioon, ja yhdessä ne muodostavat luomisen olemuksen.

Paramahamsa Vishwananda mainitsi, että tärkein säe luvussa 14 on viimeinen, säe 26: "Hän joka rakastaa Minua ja pyrkii Minuun järkähtämättömällä rakkaudella ja ihailulla, pääsee kolmen gunan yläpuolelle. Hän on myös valmis tulemaan Brahmaniksi." Viitaten tähän lainaukseen Krishnalta, Paramahamsa Vishwanana sanoi:

"Se on Hän, Itse Herra, joka antaa Itsensä seuraajalle. Seuraajat ajattelevat antautuvansa Mestarille. Todellisuudessa se on päinvastoin. Mestari antautuu seuraajalle, jotta hän voi kohottaa seuraajan omalle tasolleen." - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 21 päivänä 2016

Gita kurssin 6 päivä syvensi edelleen jokaisen osallistujan ymmärrystä henkisestä polusta yhä enemmän. Kuten Paramahamsa Vishwananda on muistuttanut, opetusten laittaminen käytöntöön on jokaisesta itsestään kiinni. Antautukaamme kaikki Mestarille ja jatkuvasti toistakaamme Jumalaisia Nimiä! Jai Gurudev.

maanantai 19. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 5


"Jumalaan keskittyneet mielet, Jumalan rakastamiseen täysin keskittyneet mielet, jotka ovat sulautuneet tähän rakkauteen, istuessaan meditaatiossa näkevät Jumalan sydämessään.

Ne, jotka eivät tuomitse ketään, jotka tietävät minun olevan jokaisen ja kaiken lähde, jotka suojelevat heikkoja, jotka suojelevat viattomia eläimiä, he tulevat luokseni ja he ovat rakkaita Minulle. Paljastan Itseni rakkauden kautta. Muutan sen rakkauden autuudeksi, jossa he ikuisesti näkevät Minut, tuntevat Minut; nauttivat läsnäolostani." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päivänä 2016

Bhagavad Gita -kurssin viides päivä keskittyi Jumalan kunniaan. Tämän päivän aikana Paramahamsa Vishwananda antoi selostuksen luvuista 10 ja 11, joissa Krishna alkaa paljastaa Arjunalle Jumalan suuruuden ja Hänen kosmisen manifestaationsa.

Bhagavad Gitan kymmenennen luvun nimi on "Vibhuti Jooga" (Manifestaation Jooga - Jumalainen kunnia) Tässä luvussa, kuten luvuissa 7 ja 9, Krishna menee syvemmälle jumalaiseen luontoonsa kosmoksen hallitsijana. Hän opettaa, että rakastavan suhteen kautta voi saavuttaa Hänen armonsa. Arjuna myös kysyy Krishnalta, kuinka Hänet tunnistaa maailmassa. Vastauksena Arjunan kaipaukseen luvun toisessa puoliskossa Krishna antaa runollisen kuvauksen kunniastaan (vibhuti) näyttäen, kuinka Hänet voi tuntea.


"'Palvontamenoista Minä olen Japa.'  Tässä Bhagavan kertoo taas, mikä on paras rukous, jota voit tehdä: toista Hänen Nimeään. Toistaminen tekona on Itse Bhagavan. Siksi sanoin aikasemmin, että kun sinut initioidaan Jumalaiseen Nimeen, Herra on jo kanssasi.

Toistaessasi ajattelet Häntä. Minne ikinä menetkään, jokainen hengenveto jonka otat Hänen Nimensä kanssa, se on Hän lähelläsi. Tässä Bhagavan sanoo tämän Mantra Kriyan itsessään olevan suurin uhraus. Jumalaisen Nimen toistamisen kautta näkee Hänet. Se on tämä uhraus yksinkertaisuudessaan, kuinka yksinkertaista se on; vain toistamalla Hänen nimeään, koska itse toistaminen on Hän. Siksi Hän sanoi, että Japam on suurin tapa palvoa.


Palvontamenojen, kaikkien rukousten ja rituaalien, joukossa Jumalaisen Nimen toistaminen on suurin, koska itse toistaminen tekona on Itse Hän. Kun toistat, mielesi on täydellisen rauhallinen, rauhoittunut. Toistamalla Jumalaista Nimeä mielesi kunnostuu ja nousee korkeimpaan tilaan, korkeimpaan autuuden tilaan." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päivänä 2016




Luvussa 11 kuultuaan yksityiskohtaisesti Herran kunniasta (vibhuti), Arjunan kaipaus kasvaa yhä suuremmaksi. Tuloksena Arjuna tahtoo nähdä 'avyakta murtin', joka pilee luomisen takana. Tämä on Gitan huippukohta, jossa Arjuna näkee suoraan Krishnan kosmisen muodon, Ylimmän kosmisen muodon.

Nähtyään tämän kosmisen muodon, Vishwa Swaroopan, jonka Krishna paljastaa Arjunalle, tämä menee shokkiin. Näky Herrasta saa aikaan hämmennystä ja pelkoa Arjunassa, koska se on enemmän kuin mitä pystymme koskaan kuvittelemaan.


"Näethän; mielessäsi luot tietyn näkemyksen Jumalasta, mutta se ei ole todellista, se ei ole Jumala. Luot Jumalalle rajoituksen, Jumalan jonka koet mukavaksi, jonka voit tuntea: 'Okei, pidän Hänestä näin.' Se on totta. Koko maailmassa ihmiset ajattelevat näin. Jokainen puhuu Jumalasta, mutta he puhuvat Jumalasta, johon voivat samaistua. Jokainen luo kuvan Jumalasta, jonka kokee mukavaksi. Ja kun koemme olomme mukavaksi sen kanssa, rakennamme oman pienen taivaamme tämän Jumalan kanssa. Sitten laitamme itsemme kuplaan ja sanomme: 'Nyt riittää! Minun Jumalani on parempi kuin kaikkien muiden.'

Joten luot jonkun kuvan ja sulkeudut sen kuvan kanssa, mutta todellisuuden osuessa sinuun kupla puhkeaa. Kohtaat todellisuuden: 'Aah!' Kaipaat Jumalaa, kaipaat tätä sisälläsi olevaa kuvaa, mutta kun Itse korkein Herra näyttää sinulle sen; 'Se todellisuus, jonka olet mielessäsi luonut, olen ennenkaikkea paljon voimakkampi ja mahtavampi kuin se!', tulet olemaan järkyttynyt. Koska se on sinun valtasi yläpuolella. Tämä pieni luomasi Jumala mielessäsi on valtasi alla, mutta Suurin ei ole, Todellisuus ei ole. Tämä tapahtuu Arjunalle juuri nyt." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päviänä 2016

Bhagavad Gita- kurssin viides päivä muistutti jokaista osallistujaa siitä, että Jumala on meille mysteeri, mutta Gurun armon kautta Hän paljastuu. Kuten Krishna siunasi Arjunaa näyllä Herrasta, sellainen on myös Gurun rooli jokaiselle seuraajalle/ opetuslapselle. On jokaisesta itsestä kiinni puhdistaa mieli Jumalaisten Nimien avulla ja luottaa, että Satguru tietää, milloin paljastaa korkeimman todellisuuden, joka hallitsee koko luomakuntaa. Jai Gurudev!

"Seuraaja tekee mitä tahansa rakkauden tilassa, ja siinä rakkauden tilassa heidän sydämissään tai mielissään ei ole tilaa tuomitsemiselle. 'Muista minut kaikessa, mitä teet ja tarjoa Minulle kaikkien tekojesi lopputulokset. Tiedä Minun olevan Itse Korkein Herra ja Minä olen tarkoitus; olen Korkein Sielu.' Jatkuvasti muista, toista, heijasta, pohdi ja meditoi Jumalaista Nimeä, meditoi Herran kunniaa, meditoi Leelaa, jonka Hän tekee. Meditoi hyvettä, jonka Hän on laittanut sydämeesi. Siten tulet nousemaan ja saat sisäisen rauhan, sisäisen tyytyväisyyden, Itse Herra paljastaa Itsensä sisälläsi. Hän antaa sinulle sisäisen näyn Itsestään." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 20. päivänä 2016


tiistai 13. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 4

 

"Vain toistamista, ei mitään muuta. Niin helppoa. Näetkö, kuinka helppoa henkisyys on? Kuinka helppoa on oivaltaa Itsesi? Se ei ole lainkaan vaikeaa. Kaikki tämä on vain Herran Nimessä: Om Namo Narayanaya." -Paramahamsa Vishwananda, 19 elokuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssin neljännelle päivälle oli luonteenomaista Paramahamsa Vishwanandan yksinkertaiset selityksen Krishnan sanoista. Ilta päättyi "aikaisin" kello 21.30 pikaisen selityksen jälkeen luvuista 8 ja 9. Päivän aikana Paramahamsa Vishwananda selitti ja muistutti, kuinka helppo henkinen polku on sille, joka on vilpittömästi omistautunut Herralle.

Luku kahdeksan on nimeltään Akshara Brahma Jooga ja tässä luvussa Krishna selittää Arjunalle, kuinka voi saavuttaa Jumalan kuoleman hetkellä. Hän opettaa, että vain todellinen seuraaja voi ajatella Herraa elämän viimeisellä hetkellä. Vastauksena tähän lauseeseen Arjuna haluaa oppia enemmän. 


"Kun ylittää materian rajoitukset, lakkaa vatvomasta kauniita asioita, Herra alkaa paljastaa totuutta, joka paljastetaan sydämessä. Uskonnossa sanomme sitä Pyhän Hengen vuodatukseksi. Henki, jonka sisälläsi, kristinuskossa kutsumme sitä Pyhän Hengen vuodatukseksi. Älä luule, että lintu tulee istumaan pääsi päälle ja rakentaa pesän. Kyyhkynen ei lennä pääsi päälle, vuodatus tapahtuu sydämessäsi. Yhteys sielun ja Ylisielun välillä, kaikkien sielujen ylimmän kanssa. Käytät mieltä, puhdistat mielen päästäksesi sydämeen, ja mielen yhdistyessä sydämeen syntyy jotain muuta.

Kun käytät järkeä, kun mieli puhdistetaan järjeksi, se järki astuu sydämeen. Tietoisuus, sielun tietoisuus, herää. Sielu paljastaa itsensä. Joten tämä tietoisuus on sielussa, sitten se paljastuu. Kun tietoisuus on puhdistettu, se paljastaa sielun; kun sielu on puhdistettu, se paljastaa Ylisielun, ylimmän sielun. Sitä Ilmestyskirja tarkoittaa. Niille, jotka ovat täysin sulautuneet Jumalaiseen autuuteen, Herra paljastaa Itsensä." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


Yhä uudestaan ja uudestaan Krishna käskee Arjunaa kahdeksannessa luvussa keskittymään Häneen määrätietoisella omistautumisella. Paramahamsa Vishwananda selittää tämän Gitan kohdan erittäin käytännöllisesti: 

"Tässä Bhagavanista tulee suurin terapeutti, tiedäthän, sielun terapeutti. Terapeutin muodossa Hän antaa suurinta terapiaa. Ja tässä antamassaan terapiassa Hän sanoo: 'Anna mielesi minulle! Luovuta tämä mieli minulle!' Terapeutti käskisi sinua tekemään monia asioita, eikö niin?

Tässä Hän myös tekee samoin ja suurena terapeuttina Hän sanoo: 'Anna mielesi keskittyä minuun. Älä jumitu jokapäiväiseen rutiiniisi, älä orjuuta itseäsi siinä todellisuudessa; toista minun nimeäni. Se on helppoa, sinun ei tarvitse tehdä mitään: Anna mielesi olla keskittynyt minuun ja toista nimeäni. Yksinkertaista! Haluan sinun tekevän vain kaksi asiaa. Teet vain nämä kaksi asiaa ja lupaan sinun olevan ikuisesti onnellinen. Tulet saavuttamaan autuuden, ikuisen rauhan, vain näiden kahden asian avulla. Anna minulle mielesi. Et tiedä, kuinka käsitellä mieltäsi, minä tiedän kuinka kohdella sitä. Kun olet luovuttanut minulle mielesi, toista [nimeäni].'

Joten mielen antaminen tarkoittaa kirjoitusten opiskelemista. Syvenny tähän tietoon. Ruoki mieltä oikeilla asioilla, muuta kielteinen mieli valoksi." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


Shreemad Bhagavad Gitan yhdeksäs luku on nimeltään "Raajavidyaa Raajaguhya Jooga", kuningastieto, kuningassalaisuus. Yhdeksännessä luvussa Krishna selittää enemmän aiheista, joita on seitsemännessä luvussa; Jumalaisuutensa luonnosta ja siitä, kuinka lähestyä Häntä todellisen Bhaktin kanssa. Krishna selittää olevansa läsnä koko luomakunnassa ja Hän on itse korkein Herra. Hän jatkuvasti sanoo, että Hänelle antautunut bhakta saavuttaa Hänen Armonsa.

"Tässä Itse korkein Herra pyytää, Hän melkein anelee: 'Pyydän sinua tekemään näin. Omistaudu Minulle, ei Minun takiani. Sinun itsesi takia. Keskitä mielesi Minuun; ei koska haluan mielesi, vaan koska sinä haluat sitä. Haluat mielenrauhaa. Haluathan mielenrauhaa? Tämä on tapa saada mielenrauhaa. Palvo Minua, palvele Minua, käytä mieltäsi tällä tavoin, nää minut Ylimpänä päämääränä. Tiedä, että olen Itse Jumala. Olen se Brahman, josta Vedat julistavat. Se on Minä, joka on antanut Vedat, tämän tiedon. Herää, anna sydämesi olla Minussa. Ilman epäilystä, jos mielesi on keskittynyt Minuun, kehosi palvelee Minua, tulet saavuttamaan Minut.'

Tässä Bhagavan sanoo olevansa ainoa ylin tie täydellisyyteen. Antautuminen on ainoa polku täydellisyyteen, rauhaan ja todelliseen onneen, hallituun mieleen, joka on vapaa turhasta kiintymyksestä. Tee meditaatiostasi ja itse elämästä, mitä ikinä teetkään; meditaatio Herraan. Ne, jotka ylittävät kehon, mielen ja järjen ikuisesti elävät Hänen kanssaan, elävät ikuisesti autuudessa." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


Neljäs päivä päättyi yhdeksännen luvun viimeiseen säkeeseen: "Keskitä mielesi Minuun, ole omistautunut Minulle, palvele Minua, kumarra Minulle. Käyttämällä mieltäsi tällä tavalla ja näkemällä Minut ylimpänä päämääränä, tulet Minun luokseni." - Krishna (luku 9 säe 34)
Paramahamsa Vishwananda päätti illan erityisesti sanomalla jotain tärkeää tästä säkeestä ja luvusta:

"Meditoi tätä viimeistä säettä ja lukua, koska se on yksi kauneimmista luvuista. Omaksu se. Jos keskityt vain tähän lukuun, rakkaus ja omistautuminen heräävät sisälläsi." -Paramahamsa Vishwananda, elokuun 19. päivänä 2016


maanantai 12. syyskuuta 2016

Bhagavad Gita -kurssi 2016: päivä 3


Bhagavad Gita -kurssin kolmannen päivän aikana Paramahamsa Vishwananda antoi selostuksen yhteensä neljästä luvusta. Kyseessä olevat luvut olivat luvusta 4 lukuun 7 saakka.

Neljännen luvun nimi on "Jyaana Vibhaaga Jooga". Edellisessä luvussa, Karma Joogassa, Krishna neuvoi Arjunaa tekemään velvollisuutensa ja ylittämään mielen ja aistit. Neljännessä luvussa Krishna syventyy tietoon siitä, kuinka suorittaa tekonsa ja kertoo Arjunalle, millainen tietoisuus tulisi olla harjoitettaessa Karma Joogaa. Yhdistämällä Karma Joogan Jyaana Joogaan Sri Krishna opettaa, ettei tulisi pelkästään olla riippumaton tekojensa hedelmistä vaan tulisi myös olla tietoinen Jumalaisesta kaiken aikaa. 

"Täytä velvollisuutesi ja ole vapaa siitä. Velvollisuuksien täyttämättä jättäminen ja kaikesta luopuminen, velvollisuuksiensa pakeneminen, ei anna sinulle mielenrauhaa, koska mielesi on edelleen kiinnittynyt niihin. On olemassa eräs kaunis tarina kahdesta ystävästä, jotka ovat kävelemässä. He olivat menossa kuuntelemaan Bhagwat Kathaa (Bhagavad Gita -luentoa). Kävellessään Bhagwat Kathaan he ohittivat bordellin. Toinen heistä löysi tyttöystävänsä, joka sanoi: 'Tule tänne.' Hän meni. Ja toinen meni Bhagwat Kathaan. 

Sen ystävän mieli, joka lähti tyttöystävänsä mukaan, oli koko ajan keskittynyt Bhagwat'aan. Sisällään hän ajatteli jatkuvasti Krishnaa. Puolestaan se ystävä, joka meni kuuntelemaan Bhagwat'aa vain teeskenteli kuuntelevansa. Hänen mielensä ei ollut siellä. Hänen mielensä oli bordellissa. Joten kumpi todella oli luopunut? Niin Bhagavan sanoo, tiedäthän? Luopuminen on mielen tila. Suorita tekosi, tee mitä sinun täytyy, mutta anna mielen keskittyä Jumalaiseen." -Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, elokuun 18 päivänä 2016



Viidennessä luvussa, Karma Sannyaasa Joogassa, ja luvussa kuusi, Dhyaana Joogassa, Krishna jatkaa Arjunan neuvomista joogan keinoista, tavoista saavuttaa ykseys Jumalaisen kanssa. Viidennessä luvussa Krishna toistaa, että teon tie on Arjunalle paras ja tämän joogan kautta mieli puhdistuu, jotta voi meditoita Herraa. Luvussa kuusi Sri Krishna alkaa selittää, kuinka tulisi meditoida Herraa ja kuinka mieltä voi hallita. Kuudennen luvun aikana Paramahamsa Vishwananda mainitsi myös henkisen yhteisön, henkisen perheen, tärkeyden: 

"Löydä henkinen perheesi, henkinen polkusi. Sitä Bhagavan Krishna sanoo tässä juuri nyt: 'Todellinen perheesi ei ole syntyperäinen perheesi. Olet syntynyt tiettyyn perheeseen, jotta karma joka sinulla on tämän perheen kanssa, näiden sielujen kanssa, voi mennä pois. Joko he auttavat sinua kehittymään henkisesti tai he pitävät sinut poissa. Mutta kun tieto, halu, kaipaus herää, sinun tulee hakea suojaa Mestarin Jaloista. Sinun täytyy löytää suojaa Jaloista, ja Mestarin Armosta ja Mestarin perheestä tulee sinun perheesi. Sitä on henkinen perhe." -Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, elokuun 18 päivänä 2016



Johtaen seitsemänteen lukuun, Jyaana Vijnanna Joogaan, Krishna selitti sielun ulkoisen, tuhoutumattoman luonnon. Selittämällä Arjunalle, kuinka toimia maailmassa Karma Joogan kautta ja kuinka mieltä tulisi hallita, Krishna alkaa luvussa seitsemän kuvailla Itseään henkilökohtaisena jumaluutena, jonka voi saavuttaa Bhaktin kautta. Selostuksessa tästä luvusta Paramahamsa Vishwananda mainitsee antautumisen tärkeyden, jotta voi saavuttaa Mestarin Armon: 

"Näiden kolmen gunan luoman kiintymyksen takia olet mayan vallan alla. On yksi tapa herätä. On vain yksi tapa ja se on antautua Minulle. Ne, jotka lähestyvät Minua, turvautuvat Minuun, joilla on Minun antamani todellinen tieto, ovat vapaita kolmen gunan kierrosta. Koska maya ei kosketa Minua, seuraajani jotka antautuvat Minulle ovat vapaita. Maya lakkaa hallitsemasta heitä. Ne, jotka toistavat Nimeäni, yrittävät millä tahansa tavalla hallita mieltään, ja jotka ovat täysin Minun palvelemiseni vallassa unohtaen itsensä kokonaan, jotka ajattelevat vain Minua, he ovat seuraajiani ja ylittävät kolme gunaa. 

Gunat eivät vaikuta heihin, koska heistä tulee Minun kaltaisiani. Alan loista heidän kauttaan, he alkavat heijastaa Jumalaisia ominaisuuksiani, Kosmisia ominaisuuksiani, ja mayalla ei ole valtaa siellä, missä Kosmiset ominaisuuteni loistavat. Tässä Bhagavan sanoo: 'Minä hallitsen sitä. Vaikka näyttää, että maya hallitsee kaikkea, Minä olen mayan Herra ja hallitsen häntä.'" - Paramahamsa Vishwananda, elokuun 18. päivänä 2016



Kaiken kaikkiaan kurssin kolmas päivä on osoittanut olevansa myös laaja-alainen päivä täynnä Paramahamsa Vishwanandan viisautta, rakkautta ja armoa. Swamiji antaa meille jatkuvasti viisautta, joka on syvempää kuin mitä mielemme kykenee koskaan kuvittelemaan. Kun mietimme näitä sanoja ja otamme ne vakavasti, ne voivat muuttaa sielun matkan Jumalaiseen, sillä ne ovat täynnä sellaisen olennon Armoa, joka on aina uppoutunut siihen Jumalaiseen Tietoisuuteen, jota kutsumme Jumalaksi. Jai Gurudev!